Tibetan
དངོས་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྫས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འགྲོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། ཅིག་ཏུ་སློང་བ་ཆར་བ་དང༌། རླུང་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱུང་ན་ཟན་དང་སྐྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་པའོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དང་བ་ལྡན་པ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང༌། ཐོས་ནས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའིའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། བྱ་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བསྒོ་བ་པོ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལུང་དུ་བསྒོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྒོ་བ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱ་སྨོས་པ་ནི། ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྒོ་བའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱས་པ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུང་བསྒོ་བ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ལུས་མི་གཡོ་ལ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྲིད་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ནི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། འདིའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཀྱི། ལམ་གྱི་ཚེ་དེས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་
Chinese
事物啊！作为原因的第七种，由此产生的即是物质所生。例如，布施给突然到来的人，布施给客人，布施给病人，布施给看护病人的人，供养僧园，以及突然降临的雨水，大风等等，布施食物和粥等。这是由物质所生的行善的七种事物。所谓“恒常”，就是一次又一次。所谓“不间断”，就是没有间隔。与非物质所生的事物相应也与之相同，意思是说，就像与物质所生的事物相应，恒常且不间断地增长福德一样，与非物质所生的事物相应也是如此。还有，这些是具有信心的，例如，听闻如来或如来的声闻住在某个城镇或城镇附近，听闻后心中生起欢喜和大欢喜，就像经中所说的那样。所谓“具有其他心”，就是具有烦恼和未说明的心。那时，除了表色之外，福德不可能增长，因为对于具有其他心的人来说，身体的表色没有随之关联。非表色则与之相关联，因为有“散乱和无心之，善与非善皆随之”的定义。如果不存在非表色，就会出现这样的情况：如果将某事确立为实际行动的道路，而在事情没有完成的时候，对于使他人从事该行动的指示者来说，是不存在身体和语言的表色的。因此，必须毫无疑问地承认存在非表色，如果不是这样，如果不存在非表色，那么行动的道路就无法完成。或者有人认为，如果下达指示，就会成为行动的道路，因此才详细地说明了仅仅是下达指示。之所以详细解释这一点，是因为没有做那个行为。也就是说，在下达指示的时候，没有做杀生等行为。
English
Things! Having made it the seventh of causes, what arises from it is substance-born. For example, giving to someone who comes suddenly, giving to a guest, giving to a sick person, giving to a sick attendant, offering to a monastery, and if things like sudden rain and great wind occur, giving food and porridge, etc. These are the seven things for doing merit that arise from substance. The term 'always' means again and again. The term 'uninterruptedly' means without interval. Being endowed with things that are not substance-born is also similar to that, meaning that just as being endowed with things that are substance-born constantly and uninterruptedly only increases merit, so too is it the case with being endowed with things that are not substance-born. Furthermore, these are those who possess faith, for example, having heard that the Thus-Gone One or a Hearer of the Thus-Gone One resides in a town or near a town, and having heard it, obtaining joy and great joy in the mind, as it appears in the sutra. The term 'possessing another mind' means possessing a mind that is afflicted and undeclared. At that time, merit cannot increase apart from manifestation, because for someone possessing another mind, there is no connection of bodily manifestation. Non-manifestation is related to it, because of the definition: 'Distraction and absence of mind, whatever follows virtue and non-virtue.' If non-manifestation does not exist, it will occur that if something is established as the very path of action, then at the time when the action is not completed, for the one who instructs others to engage in the action, there is no manifestation of body and speech. Therefore, it must be undoubtedly acknowledged that non-manifestation exists, for if it is not so, if non-manifestation does not exist, then the path of action will not be accomplished. Or, if one thinks that if an instruction is given, it will become the path of action, therefore it is explained in detail that it is merely giving an instruction. The reason for explaining this in detail is because that action has not been done. That is to say, at the time of giving the instruction, the action of killing, etc., has not been done.
Chinese
之故。未作之业，亦非真实之业道。为遣除若作则成业道之念，故说虽已作，然其自性无别。无论作与未作，于教诫无自性之差别，前后未生差别，云何后成业道？不摄于十一界者，谓除法界外之余者十一。如意界般非色法者，是为所说。有何必要耶，此广说之。入定者，身语之业边皆不容许。入道者，不语，身不动，亦不觅求法衣等。不容许之故者，不可能之异名也。不可能者，谓彼等能引发之心皆向外而转故。是故，定当无疑地承许为非表示，若无彼，则所谓八支道相违也。若然者，如是云云，此广说之。此处，若入道者亦如正见等般有正语等，何故说此之语、业边及活命等为先耶？当说之。若尔，当知彼时亦无正语等之非表示也。是故，广说彼乃先以世间道离贪者，谓意指先以世间道离贪者，唯于先离贪之时，彼等乃完全清净也。此乃如是说，非谓道时无彼所摄之正语等也。是故，入道之非表示实有也。于受持之后者，谓于受持
English
Therefore, not performing actions is also not the true path of action. To dispel the thought that if one acts, it becomes the path of action, it is said that even if it is done, there is no difference in its own nature. Whether one acts or does not act, if there is no difference in the instruction itself, and no difference arises between before and after, how can it later become the path of action? Not included in the eleven realms means the remaining eleven realms except for the realm of Dharma. It is said that it is not a form like the realm of mind. What necessity is there? This is explained in detail. For one who is in meditative absorption, the extremes of physical and verbal actions are not allowed. One who has entered the path does not speak, the body does not move, and one does not seek robes and so on. The reason why it is not allowed is another term for impossible. Impossible means that the minds that arouse them all turn outward. Therefore, it should be undoubtedly accepted as non-manifestation. If there is none of that, then the so-called eightfold path is contradictory. If so, this is explained in detail. Here, if one who has entered the path also has right speech and so on, just like right view and so on, why is it said that this speech, the extremes of action, and livelihood are first? It should be said. If so, it should be known that at that time there is also no non-manifestation of right speech and so on. Therefore, it is said in detail that it is one who has previously been separated from desire by the worldly path, meaning that it refers to one who has previously been separated from desire by the worldly path, and only at the time of previously being separated from desire are they completely purified. This is said in this way, not that there is no right speech and so on included in it at the time of the path. Therefore, there is indeed a non-manifestation of entering the path. After taking up means after taking up.