Tibetan
ལེན་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སེམས་པ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་སེམས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྤོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་བདོག་པ་ནི་ཆུ་ལོན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་མང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མང་པོ་ཡིན་ལ། དཔེར་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དམིགས་པ་སྟེ། རུས་གོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་མི་བསྒྲིབས་པས་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཡུལ་ལ་མ་སྒྲིབས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་ན་ནི། འོ་ན་ནི་དེས་ན་འདི་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ།། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པར་ཞེས་མ་ལུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུགས་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཆོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཆོལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕ་དང་བུ་བཞིན་དུ་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པར་མི་འདོད་ལ། ཟག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཞིག་ན། འདི་རྣམ་བར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་སྦགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གང་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་སྟེ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འཐོབ་པོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་འམ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྐུལ་བྱེད་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགེ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བམ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུར་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་དམིགས་པའི་དང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཉལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་ན་ཉལ་བ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱི། ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
Chinese
在接受的时候，因为有表色和它的心，所以说了“在如实接受之下”。“那是不存在的”是指，由于随行，这个具有其他心意的人，变成比丘或比丘尼的表色或心，或者没有其他的。经中说“舍弃”是广说的。分别说者说，因为是邪淫戒律的障碍，就像水的堤坝一样，所以“不存在”是指不拥有，因为不适合作为堤坝，所以不是表色，而是只有存在。对此，经部师们说，因为其他众多，所以这是众多，并且因为譬喻多种多样，所以这是多种多样。但是，你们的非表色不存在，说的是罪恶的集合，不是那样的。禅定的对境之色是指禅定的目标，即骨骼等形象的影像之色。那对于非表色也是相同的，是指非表色也不遮蔽对境，所以不会变成色。如果即使不遮蔽对境，也认为非表色是色，那么也应该这样认为。阿罗汉的色等，阿罗汉的色是指眼等，以及色等。外境是指包含容器世界，以及色处等。因为不是诸漏的所依，是指诸漏依赖于它而不能进入，这是同义词。如果那样，那么经中如何说：“无有差别，具有诸漏的法是什么？是所有色。”广说。眼等和色等不能被理解为无漏，因为说了“所有”。如果这样，那是因为不是诸漏的对治，是指烦恼等应该被智慧摧毁，所以心和心所
English
When accepting, because there is manifestation and its mind, it is said "underneath truly accepted." "That is non-existent" refers to someone who, due to following, this person with other intentions, becomes a manifestation or mind of a Bhikshu or Bhikshuni, or there is nothing else. The Sutra says "abandoning" is extensively explained. The Vaibhashikas say that because it is an obstacle to the immoral precepts, like a water dam, "non-existent" means not possessing, because it is not suitable as a dam, so it is not a manifestation, but only existence. To this, the Sutrantikas say, because there are many others, this is many, and because the metaphors are diverse, this is diverse. However, your non-manifestation does not exist, it speaks of a collection of faults, it is not like that. The form of the object of Samadhi refers to the object of Samadhi, that is, the image of bones and other forms. That is also the same for non-manifestation, which means that non-manifestation also does not obscure the object, so it will not become form. If even if it does not obscure the object, it is considered that non-manifestation is form, then it should also be considered this way. The form of an Arhat, etc., the form of an Arhat refers to the eye, etc., and form, etc. The external is what is included by the container world, and the form-sphere, etc. Because it is not the basis of the outflows, it means that the outflows depend on it and cannot enter, this is a synonym. If that is so, then how does the Sutra say: "Without distinction, what are the phenomena with outflows? They are all forms." It is extensively explained. The eye, etc., and form, etc., cannot be understood as without outflows, because it said "all." If so, that is because it is not the antidote to the outflows, which means that afflictions, etc., should be destroyed by wisdom, so mind and mental factors
Chinese
仅仅是（心识）才是烦恼的对治，色不是，因此没有差别地宣说了色界是有漏的。那么，所谓的“从类别上说”，是指阿罗汉的色身和外境不是有漏的对治，因此是有漏的，不是有漏的所依，因此是无漏的。所谓的“会怎么样”，是指如果那样，既是有漏的又是无漏的，会有什么过失呢？会出现“自相混淆”的说法，因为不是有漏的对治却是无漏的，不是有漏的所依，却是有漏的，因此会陷入自相混淆的过失。怎么样它才是有漏的呢，详细地解释说： 就像父与子一样，因为观待而不同，所以没有混淆的过失。因为它不是有漏的对治，所以任何时候都不认为是无漏的，因为不是有漏的所依，所以不认为是有漏的。为什么呢？经中详细地解释说：如果完全是有漏的，那么“色是有漏的近取”这个差别就没有意义了。如果想要说加以区分而特别安立差别，那么这也不是可以区分的。因此，如果说“凡是色，都是心识的垢染和染污的处所”，但并没有那样说，因此，要知道色的生处等也有无漏的。凡是异生（凡夫）的色近取，都是有漏的，因为是有漏的所依，而且不是它们的对治。要知道阿罗汉的和外境是无漏的，因为不是有漏的所依。所谓的“功德的差别”，是指禅定和无量等功德圆满的差别。所谓的“以利益的差别”，是指身体的颜色和力量等的差别。以它为对境的布施心是……
English
Only (consciousness) is the antidote to afflictions, not form, therefore it is said that the form realm is with outflows without distinction. Then, the so-called "from the category," refers to the fact that the form of an Arhat and the external environment are not the antidote to outflows, therefore they are with outflows, and they are not the basis of outflows, therefore they are without outflows. The so-called "what will happen," refers to if that is the case, being both with outflows and without outflows, what fault will there be? The statement of "self-character will be confused" will arise, because it is not the antidote to outflows but is without outflows, and it is not the basis of outflows, but is with outflows, therefore it will fall into the fault of self-character confusion. How is it with outflows, explained in detail: Just like father and son, because they are different in relation, there is no fault of confusion. Because it is not the antidote to outflows, it is never considered without outflows, and because it is not the basis of outflows, it is not considered with outflows. Why? The sutra explains in detail: If it is completely with outflows, then the distinction that "form is the near-obtaining of outflows" will be meaningless. If one wants to make a distinction and specially establish a difference, then this is not something that can be distinguished. Therefore, if it is said that "all forms are the basis of defilement and contamination of consciousness," but it is not said that way, therefore, it should be known that the birthplaces of form, etc., also have the without outflows. All forms of ordinary beings (common people) that are near-obtained are with outflows, because they are the basis of outflows, and they are not their antidote. It should be known that the Arhat's and the external environment are without outflows, because they are not the basis of outflows. The so-called "difference of qualities" refers to the difference of the perfection of qualities such as meditation and immeasurable. The so-called "with the difference of benefit" refers to the difference of body color and strength, etc. The mind of generosity with it as the object is...
Chinese
因此，通过完全奉献，可以获得转变血统的微小差异。所谓“微小”，即不明显，是如来智慧所能理解的。获得转变血统的差异，具有产生卓越果报的能力。所谓“这是法性”，即诸法的力量是无碍的。那么，如何通过血统的差异呢？意思是说，通过深奥者的功德和利益的差异。现在说“非物质性的”，指的是对于非物质性的福德事物。 如果这些事物没有经过对布施之物的全面考察，也没有利益他人的特殊之处，那么，那些具有其他想法的人，如何能够使福德明显增长或接近产生呢？对于非物质性的福德事物，这样激励说：‘善男子或善女子，听说如来或如来的声闻住在某个城镇或广阔的田野里。’听到之后，获得喜悦、极大的喜悦和广大的善，并确定会产生。这个激励是非物质性的第一个福德事物。与此相关的信心会增长，同样，也说了直到前来和听法的过程。所谓“通过反复专注于此的念头变得习惯”，意思是专注于如来和声闻的意乐。如果不睡觉是这样，那么如何理解睡觉呢？因此，说了即使在梦中也会追随他们。对于哪些物质性的东西有表诠呢？既没有身体的表诠，也没有语言的表诠，仅仅是听到后获得喜悦和极大的喜悦，这怎么会成为表诠呢？因为听者没有表诠和禅定，所以不能不是表诠。在欲界，有不依赖于表诠的表诠。
English
Therefore, by complete dedication, one can obtain the subtle difference of transforming the lineage. The so-called "subtle" means not obvious, and it is to be understood by the wisdom of the Tathagata. One obtains the difference of transforming the lineage, which has the power to generate excellent fruits. The so-called "This is the nature of Dharma" means that the power of all Dharmas is unimpeded. Then, how is it through the difference of lineage? It means through the difference of the merits and benefits of the profound ones. Now, saying "non-material," it refers to the objects of merit that are non-material. If these things have not been fully examined for objects of giving, and there is no special feature of benefiting others, then how can those with other thoughts make merit obviously increase or come close to arising? For non-material objects of merit, it is encouraged to say: 'Son of good family or daughter of good family, having heard that the Tathagata or the Shravakas of the Tathagata reside in such and such a town or vast field.' After hearing this, one obtains joy, great joy, and vast goodness, and it is certain to arise. This encouragement is the first non-material object of merit. The faith associated with this will increase, and similarly, it is said up to the process of coming and hearing the Dharma. The so-called "through repeatedly focusing on this thought, it becomes habitual" means the intention of focusing on the Tathagata and the Shravakas. If not sleeping is like this, then how to understand sleeping? Therefore, it is said that even in dreams, they will follow them. For which material things are there expressions? There is neither bodily expression nor verbal expression, but only obtaining joy and great joy after hearing, how can this become an expression? Because the listener has no expression and no samadhi, it cannot not be an expression. In the desire realm, there is expression that does not depend on expression.