English
All exist. In the peak of existence, neither exists, because there are no other realms or lands. Each of the form and formless realms, and the sum of these, are the objects. This is what is said based on the treatises, which is extensively explained as "having desire." The two views of destructible aggregates and clinging to extremes are indeed the aggregates of action that go in all unequal states, and it is unbearable, so it is extensively mentioned when residing in the desire realm. Because one does not grasp at self and what belongs to self, for those born in other lands and realms, the view that the aggregates of other lands and realms are self is unreasonable, because it is impossible to admit two bodies. If there is a self-grasping, then there will be a grasping of what belongs to self, so the view of what belongs to self is also unreasonable, because it follows the view of destructible aggregates, so the view of clinging to extremes should not have that as its object, because from wrong view comes the view of destructible aggregates, and then the view of clinging to extremes will be explained. So what view is this? If the aggregates arise with the appearance of self and permanence, but are not the view of destructible aggregates and the view of clinging to extremes, then what view is it to regard Brahma as sentient beings and as permanent? This is not a view, and so on, extensively explained. This is a wrong knowledge that is thoroughly infused by the view of destructible aggregates, not a view, because all wisdom of wrong discrimination is not considered a view. Thus, one who dwells in the desire realm does not think, "I am Brahma," "My Brahma," therefore the view of destructible aggregates does not have the higher realm as its object. It should not be the view of clinging to extremes either, because it is not the view of destructible aggregates, because it is caused by the view of destructible aggregates. There is no other view with that kind of appearance. What arises together with those? Etc., extensively explained, the feelings and so on that arise together with the subtle aggregates of action, and birth and so on, whatever those dharmas are, those are also aggregates of action, because they and the fruit are the same. Although they arise together with the subtle aggregates of action, they are not obtained.
Tibetan
དེ་དག་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་གསུམ་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་གཞན་རྣམས་ཏེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་དག་དང་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང་ཁམས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ཡིན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་མ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་དེ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་དེ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པར་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་དེ
Chinese
因为那些和果不是一体的缘故。以前在《俱舍论》第二品中说，果和异熟果以及等流果不是一体的缘故。所谓“彼之故”是指，因为凡是共同生起的事物，也被安立为周遍，因此要做成四句。第一句是未来的周遍细微色，这些因为是它的自性所以是周遍，但周遍的因不是因。第二句是过去和现在生起的共同生起的事物，是指周遍和共同生起的受等，以及生等，这些是周遍的因，但不是周遍的细微色，因为空无细微色的自性之故。第三句和第四句应当合起来说。第三句是过去和现在生起的周遍细微色，这些既是周遍的细微色，也是周遍的因。第四句是和那些共同生起的未来事物，以及其他法，既不是周遍的细微色，也不是周遍的因。“灭和道，见所断，邪见疑，彼等与”等将会出现。所谓“与彼等相应之无明”是指，与彼等，即邪见和疑二者相应的，以及不杂染的无明，那就是无明的细微色，是一个。这样一来，那些以界和界中无漏为对境的有六个，所以会变成十八个。说的是以无漏为对境，但没有说以何种无漏为对境，因此，才说“自地之灭”等，这是说，是自地的烦恼等法的灭，但自地的灭是根本没有的，因此是从所破的角度这样说的。所谓“彼之行境者”是指，邪见等那些，灭和道二者是行境，因为是所缘的缘故，所以那些是彼
English
Because those and the fruit are not one. Previously, in the second chapter of the Abhidharmakośa, it was said that the fruit and the Vipāka fruit and the Niṣyanda fruit are not one. The so-called "because of that" means that because all things that arise together are also established as pervasive, therefore, four categories should be made. The first category is the pervasive subtle matter of the future. These are pervasive because they are its nature, but the cause of pervasiveness is not a cause. The second category is the co-arising phenomena of the past and present, which refers to the pervasive and co-arising feelings, etc., and birth, etc. These are the cause of pervasiveness, but not the pervasive subtle matter, because they are empty of the nature of subtle matter. The third and fourth categories should be combined. The third category is the pervasive subtle matter of the past and present. These are both pervasive subtle matter and the cause of pervasiveness. The fourth category is the future phenomena that arise together with those, and other dharmas, which are neither pervasive subtle matter nor the cause of pervasiveness. "Cessation and the path, what is abandoned by seeing, wrong view, doubt, and those" etc. will appear. The so-called "ignorance that corresponds to those" refers to what corresponds to those, namely wrong view and doubt, and the unmixed ignorance, which is the subtle matter of ignorance, which is one. In this way, those that take the realm and the undefiled in the realm as their object are six, so they will become eighteen. It is said that it takes the undefiled as its object, but it is not said what kind of undefiled it takes as its object, therefore, it is said "the cessation of one's own ground" etc. This is to say that it is the cessation of the afflictions etc. of one's own ground, but the cessation of one's own ground is not there at all, therefore it is said in this way from the perspective of what is to be refuted. The so-called "the object of its practice" refers to those such as wrong view, where cessation and the path are the object of practice, because they are the object of focus, so those are it.
Tibetan
འི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རང་སའི་འགོག་པ་སྟེ་བདག་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ལ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དང༌། ས་དགུའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ས་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རྟགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ས་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །ས་དགུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་བར་གྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འགག་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་ས་དྲུག་པའམ། ས་དགུ་པ་ཡང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ན་ལམ་ ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ས་དྲུག་པའམ། དགུ་པ་ཡིན་པ་གང་རུང་ཅིག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་འམ་རྨོངས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན
Chinese
是行境。从那以后，按照顺序，三者的行境是：所缘是自地的灭，也就是自己的地之灭，而三者的境是六地的法知之品随顺道，以及九地的后知之品随顺道，要与邪见等结合起来。关于“六地”：六地是四禅、无所有处和殊胜禅。关于“法知之品随顺”：欲界的苦等道是法知之品随顺。关于“一切都是”：说一切是为了摄集法知之品随顺，也是色界和无色界的对治，这是六地也是的标志。因此才说了“也是色界和无色界的对治”。如果问：如何是色界和无色界的对治呢？答： 修道有灭，道有法知， 三界之敌，即是此。 将会这样说。在色界和无色界中行持的八地，是邪见等的（对治）。八地是四禅和四无色。关于“九地”是从无所有处地到非想非非想处地之间。关于“一切”是色界和无色界的对治道。又为什么那些行境者的所缘灭只是自己的界，而道是六地或九地也是那些的所缘呢？对此显示理由说：道是互相为因的缘故。无所有处道是从无所有处地到非想非非想处地之间的等分之因，如所说： 九地之道互相间， 等分及殊胜之因。 就像这样说的。像这样，如果对六地或九地中的任何一个进行诽谤，就会变成对一切都进行了诽谤；如果对一个不怀疑或愚昧，就会变成对一切都怀疑或愚昧。这样的话，那么随念之品随顺
English
are the objects of practice. From then on, in order, the objects of practice of the three are: the object of focus is the cessation of one's own realm, that is, the cessation of one's own ground, and the objects of the three are the path that is in accordance with the Dharma-knowing aspect of the six grounds, and the path that is in accordance with the subsequent-knowing aspect of the nine grounds, which should be combined with things like wrong views. Regarding "six grounds": the six grounds are the four dhyanas, the state of no-thing-ness, and the special dhyana. Regarding "in accordance with the Dharma-knowing aspect": the path of suffering, etc., in the desire realm is said to be in accordance with the Dharma-knowing aspect. Regarding "everything is": saying everything is for the purpose of including the Dharma-knowing aspect, which is also the antidote to the form and formless realms, which is also a sign of the sixth ground. That is why it is said that "it is also the antidote to the form and formless realms." If you ask: how is it the antidote to the form and formless realms? Answer: In the path of cultivation there is cessation, In the path there is Dharma-knowing, It is the enemy of the three realms. It will be said like this. The eight grounds that are practiced in the form and formless realms are (the antidote) to wrong views, etc. The eight grounds are the four dhyanas and the four formless realms. Regarding "nine grounds," it is from the ground of no-thing-ness to the ground of neither perception nor non-perception. Regarding "everything," it is the antidote path of the form and formless realms. Again, why is it that the object of focus of those who have these as their objects of practice is only their own realm, and the path is the sixth ground or the ninth ground, which are also the objects of those? To this, the reason is shown by saying: the path is the cause of each other. The path of no-thing-ness is the cause by the equal share of the cause from the ground of no-thing-ness to the ground of neither perception nor non-perception, as it is said: The path of the nine grounds is mutually, Equal and special causes. It is like this saying. Like this, if one slanders any one of the sixth or ninth grounds, it will become as if one has slandered everything; if one does not doubt or is ignorant of one, one will become doubtful or ignorant of everything. In that case, then the mindfulness aspect is in accordance with