Tibetan
་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ པོ་གང་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ལའོ། །མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲེད་པ་སྟེ། གཞི་དེ་མཆོག་ཉིད་དང་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞིང༌། འདི་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། མཚན་ཉིད་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ཅན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ནུས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་དེས་བཅུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དག་པ་དང་མཆོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འཇུག་གི་དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་གི །ཁོང་ཁྲོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ཁེངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་འདི་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གསུམ་གྱི་བར་ལ་སྟེ། མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་གྱིས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུར་འཛིན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་སོམ་ཉི་ཟ་ལ། མ་རིག་པས་རྨོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་གཉི་གའོ། །སྲིད་པའི་ རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ན་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ་ཁམས་དང་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རེ་རེ་དང༌། བསྡོམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་སྨྲས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་བཟོད་ནས་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ས་དང་ཁམས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མི་འཐད་དེ། ལུས་གཉིས་ཁས་བླངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདག་གིར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལོག་ལྟ་དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་གང་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཚངས་པའོ། །བདག་གི་ཚངས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ དུ་འགྲོ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཡང་འཐོབ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
因为是显现执著为我的基础。凡是对殊胜和清净有见者，则有对彼之追求，且彼亦将转为我慢，所谓之“彼”是指近取五蕴的体性之事物。视殊胜为殊胜，是执持见为殊胜。视清净为清净，是执持戒律和苦行为殊胜。所谓“彼”是指殊胜和清净之见的基础。追求殊胜和清净之见的基础，是指追求彼，即是贪爱，因为想要显现彼基础为殊胜本身和清净之因。所谓“彼亦将转为我慢”是指凡是对殊胜和清净有见者，则将变得骄傲自满。因此，贪爱和我慢等，即使不想要，也必然会普遍生起。现在如果说贪爱和我慢二者是普遍生起之自性，则不可能断除，所谓“如果那样”是广说，即是说，凡是贪欲等以见而断除之所缘者，彼等是以见而断除者，其余则是以修而断除者，而此二者是以见和修而断除为所缘，因此，从此种体性的角度而言，不能成立以见而断除，也不是以修而断除。因此，必须说以二者中何者而断除，因此说了“以修而断除”。对于彼之理由是，因为是以混合为所缘。所谓“凡是贪欲等以见而断除之所缘者”，在那里，仅仅以见而断除为所缘，显示为以见而断除本身。所谓“其余是以修而断除者”是指仅仅以修而断除者，以及以二者为所缘者。因此，因为是以混合为所缘，所以此二者以修而断除并不相违。或者说，因为是生起见的力量而进入者。所谓生起见的力量，是指生起见的力量，即是能力。二者对此具有彼所进入之状态，以及彼之事物
English
Because it is the basis for manifesting attachment to self. Whoever has a view of excellence and purity has a pursuit of it, and that will also turn into pride, the so-called "that" refers to the nature of the five aggregates of grasping. Seeing excellence as excellent is holding the view as excellent. Seeing purity as pure is holding discipline and asceticism as excellent. The so-called "that" refers to the basis of the view of excellence and purity. Seeking the basis of the view of excellence and purity means seeking it, which is craving, because one wants to manifest that basis as excellence itself and the cause of purity. The so-called "that will also turn into pride" means that whoever has a view of excellence and purity will become arrogant and complacent. Therefore, craving and pride, even if one does not want them, will inevitably arise universally. Now, if it is said that craving and pride are both of a universally arising nature, then it is impossible to eliminate them, the so-called "if that is the case" is an extensive explanation, that is to say, all those such as desire that have an object to be abandoned by seeing, those are to be abandoned by seeing, the rest are to be abandoned by cultivation, and these two are aimed at what is to be abandoned by seeing and cultivation, therefore, from the perspective of this nature, it cannot be established as being abandoned by seeing, nor is it abandoned by cultivation. Therefore, it must be said by which of the two it is to be abandoned, therefore it is said "to be abandoned by cultivation". The reason for this is that it is aimed at mixture. The so-called "all those such as desire that have an object to be abandoned by seeing", there, only what is to be abandoned by seeing is aimed at, showing that it is to be abandoned by seeing itself. The so-called "the rest are to be abandoned by cultivation" refers to those who are to be abandoned only by cultivation, and those who are aimed at both. Therefore, because it is aimed at mixture, it is not contradictory that these two are to be abandoned by cultivation. Or, because it is one that has entered by generating the power of view. The so-called generating the power of view refers to generating the power of view, which is ability. The two have the state of being entered by it, and its object
Chinese
存在是因为生起见的力量所致，因此。同样，以清净和殊胜的力量，它们才能进入，并非不依赖于它们。因此，如清净和殊胜的见一样，那本身也是通过见而应断除的。分别说者认为，这两种烦恼是自性的，对此有详细的阐述。对于有我见者，会有我爱，因为是自性的烦恼。并非所有时候都是同时的，所以见不像那样缘于一切。例如，贪欲生于可贪之物，而非嗔恨之物。慢也只生于骄傲之物，而非其他。在所有同分界中行转等有详细的阐述。这里，因为特别提到了在所有同分界中行转，所以也承认存在不同分界中行转的。但不知道那些是这些中的一些，还是其他的，因此，说了从那些中缘于九种之上。即使那样，也不知道九种是什么，因此说了除了两种见之外。有时，无论是色界还是无色界，都缘于一个不同分界。有时在三者之间，是缘于一切的同义词。例如，欲界中行转的邪见实际上，在色界和无色界中，也以见执著于对苦的诽谤，也执著于殊胜。以持戒和苦行执著于殊胜，也执著于非因为因。疑惑则犹豫不决，无明则愚昧无知。同样，对于见集所断的，也应各自如理了知。这是确定的，在欲界和第四禅中，存在于所有同分界中行转的。在第三禅中，则两者都有。除了有顶之外的其余地，则存在于所有不同分的地中行转。
English
It exists because it is caused by the power of arising view, therefore. Similarly, they enter by the power of purity and excellence, but they are not independent of them. Therefore, like the view of purity and excellence, that itself should be abandoned by seeing. The Vaibhashikas say that these two afflictions are of their own nature, which is explained in detail. For those who have the view of self, there will be love for self, because it is an affliction of its own nature. It is not always simultaneous, so the view does not focus on everything like that. For example, desire arises in things that can be desired, not in things of anger. Pride also only arises in things of arrogance, not in others. There is a detailed explanation of going in all similar realms. Here, because it is specifically mentioned that it goes in all similar realms, it is also admitted that there are those that go in different realms. But it is not known whether those are some of these, or others, therefore, it is said that from those, it focuses on the nine above. Even so, it is not known what the nine are, therefore it is said except for the two views. Sometimes, whether it is the form realm or the formless realm, it focuses on one different realm. Sometimes it is between the three, which is a synonym for focusing on everything. For example, the wrong view that goes in the desire realm actually, in the form and formless realms, also clings to the slander of suffering with view, and also clings to the excellent. By holding precepts and asceticism to be excellent, it also holds non-cause to be cause. Doubt hesitates, and ignorance is ignorant. Similarly, for what is to be abandoned by seeing the origin, one should also know each as appropriate. This is certain, in the desire realm and the fourth dhyana, there exists going in all similar realms. In the third dhyana, there are both. In the remaining grounds except for the peak of existence, there exists going in all different grounds.
Chinese
都有的。有顶处则二者皆无，因为没有其他界和地的缘故。色界和无色界各自，以及总和这些所缘，是这样的，对此以论典为依据所说，是“具有欲”等广说。坏聚见和边执见二者，在不平等的分位界中都是行蕴，不能忍受，所以在何时安住于欲界等广说。因为不执著我和我所等，对于生于其他地和界者来说，认为其他地和界的蕴是我，这种见解是不合理的，因为不可能承认有两个身体。如果存在我执，则会产生我所执，因此我所见也是不合理的，因为随顺坏聚见，所以边执见也不应以其为对境，因为邪见之后才会有坏聚见，之后才会有边执见这样解释。那么这是什么见呢？如果对于蕴生起我相和常相，但不是坏聚见和边执见，那么对于梵天视为有情和视为常，这是什么见呢？这不是见，等广说。这是被坏聚见所染污的邪知，不是见，因为所有邪分别的智慧都不认为是见。如此安住于欲界者，不会想我是梵天，我的梵天，因此坏聚见不是以高处为对境。也不应是边执见，因为也不是坏聚见，因为这是由坏聚见所引发的。也不存在具有那种相状的其他见。那些和什么一起？等广说，与微细的行蕴一起生起的受等，以及生等，凡是哪些法，那些也都是行蕴，因为它们和果是相同的。虽然与微细的行蕴一起生起，但不是获得。