Tibetan
རྣམ་པའོ། །བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་དམན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ང་རྒྱལ་གསུམ་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལུགས་ ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། མཉམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྤངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་འམ། མ་སྤངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དེ། དཔེར་ན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ང་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདི་ཇི་སྲིད་གསོན་ཞིང་འདུག་ལ། སྡོད་ཅིང་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ བདག་འདི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་ལ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་འདི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྲིད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་སྲུངས་ཀྱི་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ན་དབང་པོ་འམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྤེལ་མ་དང་ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་པར་བྱས་པ་ནི་ལུས་ད
Chinese
是形态。认为我和（他）一样，是依赖于那个见解的慢的形态。认为我低劣，是依赖于那个见解的少分慢的形态。认为我比（别人）优越，是少分慢的形态。认为我和（别人）相等，是慢的形态。认为我比（别人）低劣，是过慢的形态。认为我没有比（别人）优越的，是慢的形态。认为我和（别人）没有相等的，是过慢的形态。认为我没有比（别人）低劣的，是少分慢的形态。如是，那九种慢的形态，应当了知是从三种慢产生的。哪三种呢？即慢、过慢和少分慢。另外，这是一种从智慧进入的论述方式，即“认为是我是最殊胜的”是慢的形态等等，是紧接着前面所说的。对于“相对于低劣、相等和特别超胜”，相对于低劣，则“认为我是最殊胜的”是慢；相对于相等，则“认为我是最殊胜的”是过慢；如果相对于特别超胜，则“认为我是最殊胜的”是慢中之慢。有些人说，认为“我是”的慢和邪慢是见道所断的，而其余的则是见道和修道所断的，为了消除那种说法，所以说了“一切都是见道和修道所断的”。说了“一切”是为了表明，其余的，不仅仅是“我是”的慢和邪慢，也是见道和修道所断的。对于“没有决定”，这里没有已断除的都不能使用，或者未断除的都能使用的决定。比如，信心等，睡眠和痛苦的根源以及眼睛等，断除了也仍然使用，而有些即使没有断除也不能使用，比如杀生等完全的缠缚。以修道所断的法为对境的
English
These are the forms. Thinking "I am the same as (him)" is the form of pride based on that view. Thinking "I am inferior" is the form of slight pride based on that view. Thinking "I am superior to (others)" is the form of slight pride. Thinking "I am equal to (others)" is the form of pride. Thinking "I am inferior to (others)" is the form of excessive pride. Thinking "I am not superior to (others)" is the form of pride. Thinking "I am not equal to (others)" is the form of excessive pride. Thinking "I am not inferior to (others)" is the form of slight pride. Thus, those nine forms of pride should be understood as arising from three prides. What are the three? They are pride, excessive pride, and slight pride. Furthermore, this is a way of explaining from the perspective of entering through wisdom, that is, "thinking 'I am the most excellent'" is the form of pride, etc., which was said immediately before. Regarding "in relation to inferiority, equality, and special superiority," in relation to inferiority, "thinking 'I am the most excellent'" is pride; in relation to equality, "thinking 'I am the most excellent'" is excessive pride; and if in relation to special superiority, "thinking 'I am the most excellent'" is pride beyond pride. Some say that the pride of thinking "I am" and wrong pride are to be abandoned by seeing, while the rest are to be abandoned by seeing and meditating. To eliminate that view, it is said that "all are to be abandoned by seeing and meditating." Saying "all" is to show that the rest, not just the pride of "I am" and wrong pride, are also to be abandoned by seeing and meditating. Regarding "there is no certainty," here there is no certainty that what has been abandoned cannot be used in all ways, or that what has not been abandoned can be used in all ways. For example, faith, etc., the faculties of sleep and suffering, and the eyes, etc., are still used even after being abandoned, while some cannot be used even if they have not been abandoned, such as the complete entanglement of killing, etc. Focusing on the Dharma to be abandoned by meditation
Chinese
之所以这样说，是因为凡是杀害众生等行为，都应该通过禅修来断除。因为它们是色等蕴的集合。因此，应该通过禅修来断除。所谓“追求”，指的是三界的不稳定。追求就是渴望。如果问：我如何才能追求呢？这是根据世俗的观点，如经中所说：只要我还活着，还存在，还活着，我就会伴随着疾病、伴随着肿瘤、伴随着痛苦、伴随着瘟疫、伴随着完全的折磨。像这样，如果我断灭、毁灭，不再出现，那么我就彻底地完全断灭了，我是这样想的。提到三界，是为了排除无漏法的无常。因为它不是存在的根本，所以要排除。像这样，用“同样”这个词，指的是生的存在方面，即使我是象王的守护之子又有什么不可呢？等等。所谓“等等”，指的是阿修罗的统治者、珍贵的女人、北方的难听的声音等等。提到方面，即使成为统治者或转轮王又有什么不可呢？像这样是普遍发生的。所谓我慢的表现形式会扩展开来，是因为经中说：通过见和禅修来断除。对于圣者来说，如果我慢和我慢的表现形式没有通过禅修来断除，也不会普遍发生。所谓“即使没有断除那些”，指的是杀害等所有烦恼以及我慢的最终形式。所谓“通过坏聚见会扩展开来”，指的是通过坏聚见的门径进入。所谓“通过邪见会扩展开来”，指的是对因果关系的错误理解会导致造作罪恶。所谓“扩展”，是增加和帮助的意思。所谓“不是不善的后悔”，指的是做了坏事，身体……
English
The reason for saying this is that whatever actions such as killing sentient beings should be abandoned through meditation, because they are the collection of form and so on. Therefore, they should be abandoned through meditation. The so-called "pursuit" refers to the impermanence of the three realms. Pursuit is desire. If you ask: How can I pursue it? This is according to the worldly view, as the sutra says: As long as I am alive, exist, and live, I will be accompanied by disease, accompanied by tumors, accompanied by pain, accompanied by plagues, accompanied by complete torment. Like this, if I am cut off, destroyed, and no longer appear, then I am completely and utterly cut off, I think like this. Mentioning the three realms is to exclude the impermanence of the uncontaminated dharma. Because it is not the basis of existence, it should be excluded. Like this, the word "same" refers to the aspect of the existence of birth, even if I am the protected son of the elephant king, what is wrong with that? and so on. The so-called "and so on" refers to the ruler of the Asuras, the precious woman, the unpleasant sound of the north, and so on. Mentioning the aspect, even if one becomes a ruler or a Chakravartin, what is wrong with that? Like this, it is universally happening. The so-called manifestation of pride will expand, because it is said in the sutra: to be eliminated through seeing and meditation. For the noble ones, if the pride and the manifestation of pride are not abandoned through meditation, they will not universally occur. The so-called "even if those are not abandoned" refers to all the afflictions such as killing and the ultimate form of pride. The so-called "will expand through the view of the perishable collection" refers to entering through the gateway of the view of the perishable collection. The so-called "will expand through wrong view" refers to the wrong understanding of the relationship between cause and effect, which leads to the creation of sins. The so-called "expand" means to increase and help. The so-called "not an unwholesome regret" refers to doing bad deeds, the body...