Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ལ་བཤད་ཅེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མཐར་འཛིན་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ན་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔེར་ན་མར་རོ་ཅོག་དྲི་ང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་དྲི་ང་བ་ལ་དེ་ལ་མར་དྲི་ང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་ཚབས་ཆེར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཟས་གཅོད་པ་དང༌། འཇུག་ངོགས་དང༌། གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ སོགས་པའི་སྒྲས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདག་པ་དང། འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་བས་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤང་བར་རིགས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་པུ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་པོར་རྟོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ནར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཚེ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དེའི་ཚེ་འདིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཀྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་མ་མཐོང་བས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྡོག་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དྲངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ
Chinese
所谓的“是”，指的是近取五蕴。既然一切都具有坏聚之性质，为何要说我与我的呢？ 为了显示无我与无我的缘故。为了这个缘故，无论如何都要认识到，这只是坏聚见，而不是我与我的。为了让人领悟这一点，所以说了“是”。关于此处的依据，正如“比丘们”等广说。由于执持边见本身就是一种见解，所以执持边见就是一种见解。因为除此之外没有其他的见解。正因为如此，才说了“执持常断二边”。所谓“一切邪见都是邪见”，是因为邪念的缘故。所谓“邪见”，是为了排除正见。所谓“一切”，指的是坏聚见等。所谓“因为具有非常严重的过患”等，例如，酥油虽然有臭味，但如果某种酥油的臭味特别浓烈，就称之为臭酥油。所谓“只说一种”，指的是唯有邪见。那么，如何理解唯有一种邪见具有严重的过患呢？因此，才说了“这是诽谤”，因为即使痛苦等真谛存在，也认为没有。所谓“其他的则是增益”，指的是坏聚见等，因为增益了我等。所谓“被圣者们舍弃的缘故”，意思是抛弃的缘故。所谓“等”字，是未明说的意思。因为什么缘故，这不仅仅是执持一种见解为最胜，那么是什么呢？是近取五蕴。因此，在此处，对于“执持见解等为最胜”中的“等”字，应视为未明说。所谓“投入火与水”等中的“等”字，包括断食、进入险地、跳崖、焚烧、拔头发等。所谓“数论派的瑜伽之识等”，指的是对自性与补特伽罗的差别有所了解。此处也用“等”字来概括词语。
English
The so-called "is" refers to the five aggregates of appropriation. Since everything has the nature of destructible collections, why speak of self and what belongs to self? It is to show the absence of self and what belongs to self. For this very reason, one must realize that this is only the view of destructible collections, not self and what belongs to self. To make people understand this, it is said "is." Regarding the basis for this, it is as it is extensively explained in "Monks." Since holding to extremes is itself a view, holding to extremes is a view. Because there is no other view apart from that. For that very reason, it is said, "Holding to the extremes of permanence and annihilation." The so-called "all wrong views are wrong views" is because of wrong thoughts. The so-called "wrong views" is to exclude right views. The so-called "all" refers to the view of destructible collections, and so on. The so-called "because it has very serious faults," and so on, is like, for example, although ghee has a bad smell, if the bad smell of a certain ghee is particularly strong, it is called smelly ghee. The so-called "only one is spoken of" refers only to wrong views. Then, how is it understood that only one wrong view has serious faults? Therefore, it is said, "This is slander," because even though truths such as suffering exist, it is thought that they do not. The so-called "others are enhancements" refers to the view of destructible collections, and so on, because they enhance self, and so on. The so-called "because it is abandoned by the noble ones" means the reason for abandoning. The word "etc." is an unspoken meaning. For what reason is this not just holding a view as supreme, then what is it? It is the five aggregates of appropriation. Therefore, here, the word "etc." in "holding views, etc., as supreme" should be regarded as unspoken. The word "etc." in "entering fire and water," etc., includes fasting, entering dangerous places, jumping off cliffs, burning, pulling hair, and so on. The so-called "knowledge of Samkhya Yoga, etc." refers to understanding the difference between nature and person. Here, too, the word "etc." is used to summarize words.
Chinese
将完全了解六种意义等内容归纳起来。这里说“也”字隐藏了“等”字。戒律和苦行被归纳为色蕴，执着于取蕴五蕴的束缚和解脱等。因此，“等”字被隐藏了。说“宣说”这个词，是因为经中只确定了戒律和苦行，所以显示了“等”字是不恰当的。如果认为将非因视为因的说法会广泛出现，因为这是错误地进入了集起，所以这只能通过见集来断除，而不是见苦。有人认为，将自在天或生主视为因的说法会广泛出现，因为认识到他们是唯一、自我和作者，就会将自在天等视为因。关于“对那些常恒”等说法广泛出现，只有在现证见苦时才能获得无我之识，之后则不然。因为在这个生命中，对苦谛的无常等相进行分别，那时对自在天等显现执着为因，就会断除。因此，这只能说是通过见苦来断除，而不是通过见集来断除。正如所说：因为此人不見苦，因此不見而視為我。如實知苦後，此人不再視為我。为什么仅仅见到法就能扭转我见，并且当它生起时，就会脱离我见呢？那么，对于那些进入火和水等行为，因为这是错误地进入了集起，并且不依赖于常恒和我的颠倒，所以认为应该通过见集来断除。以戒律和苦行视为清净是怎样的呢？这也是错误地进入了道，并且不是由常恒和我的颠倒所引导，因此只能通过见道来断除。
English
Summarizing the complete understanding of the six meanings, etc. Here it is said that the word "also" hides the word "etc.". Discipline and asceticism are summarized as the form aggregate, clinging to the five aggregates of grasping, such as bondage and liberation. Therefore, the word "etc." is hidden. The word "proclaims" is said because only discipline and asceticism are determined in the sutra, so it shows that the word "etc." is inappropriate. If it is thought that the statement of regarding non-cause as cause will appear extensively, because this is wrongly entering into the arising of accumulation, then this can only be eliminated by seeing the accumulation, not by seeing suffering. Some think that the statement of regarding Ishvara or the Lord of Beings as cause will appear extensively, because recognizing them as the only one, self, and agent, one will regard Ishvara etc. as cause. Regarding the extensive appearance of "eternal to those", only at the time of directly realizing the sight of suffering can one obtain the knowledge of no-self, but not later. Because in this life, one discriminates the aspects of impermanence etc. of the truth of suffering, then at that time, whatever manifest clinging to Ishvara etc. as cause, that will be eliminated. Therefore, this can only be said to be eliminated by seeing suffering, not by seeing accumulation. As it is said: Because this person does not see suffering, therefore not seeing, he regards it as self. After truly knowing suffering, this person will no longer regard it as self. Why does merely seeing the Dharma reverse the view of self, and when it arises, one will be free from the view of self? Then, for those who enter into fire and water etc., because this is wrongly entering into the arising of accumulation, and does not rely on the perversions of eternal and self, it is thought that it should be eliminated by seeing accumulation. How is it to regard purification by discipline and asceticism? This is also wrongly entering into the path, and is not guided by the perversions of eternal and self, therefore it can only be eliminated by seeing the path.