Tibetan
་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆེད་དུའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཞན་དུའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་སོ། །མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པའི་ས་བོན་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །མདོ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཚོར་བས་རེག་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་མགུས་ལྷག་པར་ཞེ་ན། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བཤད་ པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཟློག་ཕྱིར་བཤད། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་བཤད་དོ། །ད་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཁ་ཅིག་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐར་པ་འདོད་པས་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ནི་སྲིད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ ཞིག་བདེ་བ་གང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང
Chinese
就像那个一样。所谓“任何”是指有部。所谓“为了烦恼的种子”是为了种子的缘故。在“不具有随眠”等等中，所谓“另一种意义”是指另一种事物。因此，所谓“因此”是指原因。会成就所不欲，如果说不具有忆念的种子，就会变成考察另一种意义。那么，所谓“经中”是指分别说部，如果想要说贪欲的随眠。经中说烦恼本身是随眠，在六组六的经中。其中说，如果以乐受触及，并且显现欢喜而特别执着，那么，此处的贪欲就会从乐受中增长。因为欲贪本身是随眠，所以是欲贪的随眠，因此随眠只是具有相同性，而不是具有力量的自性。因为说“增长”，所以说那本身不是随眠，是指在显现的时候不是。如果不是那样，贪欲就会被称为乐受的随眠，而不是说“增长”。所谓“当睡眠时”是指处于种子的事物中的意义。对于未来会增长，而不是对于现在产生的。或者说，这被认为是对于原因的近取，贪欲是欲贪的随眠的原因，对于原因贪欲，果被认为是近取，像这样，从贪欲中产生，对于产生贪欲的力量，被称为贪欲的随眠。 因为有三有，并且分别说了欲界的贪欲，因为不了解有顶天的贪欲，所以详细地询问说，这个所谓有顶天的贪欲是什么。如果从二界产生，为什么只做成一个，而只有这个做成一个，其他的随眠不是，这个原因又是什么呢？口向内看，因此在那里。解脱之想的伴侣。
English
It is like that one. The so-called "any" refers to the Sarvastivada. The so-called "for the seeds of afflictions" is for the sake of the seeds. In "not possessing anusaya" etc., the so-called "another meaning" refers to another thing. Therefore, the so-called "therefore" refers to the cause. It will accomplish what is not desired, and if it is said that it does not possess the seed of mindfulness, it will become an examination of another meaning. Then, the so-called "in the sutra" refers to the Vibhajyavada, if you want to say the anusaya of desire. The sutra says that affliction itself is anusaya, in the sutra of the six groups of six. It says that if one is touched by the feeling of pleasure and is particularly attached with manifest joy, then the desire in this place will increase from the feeling of pleasure. Because desire itself is anusaya, it is the anusaya of desire, therefore anusaya is only possessing sameness, and not possessing the nature of power. Because it says "increase", it says that that itself is not anusaya, which means it is not in the state of manifestation. If it is not like that, desire will be called the anusaya of the feeling of pleasure, and not say "increase". The so-called "when sleeping" refers to the meaning of being in the object of the seed. It will increase for the future, but not for the present arising. Or, this is considered to be the proximate cause for the cause, desire is the cause of the anusaya of desire, for the cause desire, the fruit is considered to be the proximate cause, like this, arising from desire, for the power of generating desire, it is called the anusaya of desire. Because there are three existences, and the desire of the desire realm is separately spoken of, because the desire of the peak of existence is not understood, so it is asked in detail, what is this so-called desire of the peak of existence. If it arises from the two realms, why is it made into one, and only this one is made into one, and the other anusayas are not, what is the reason for this? The mouth looks inward, therefore there. The companion of the thought of liberation.
Chinese
因此而说。在欲界中，贪欲大多是面向外在的对境而生起的。那些等持的贪欲，大多存在于与品尝滋味相似的禅定中。之所以提到“大多”，是因为在无量宫等处也显示了贪欲的存在。而对于色界和无色界来说，贪欲是以外在的等持为对境的，因此是面向内在而生起的。因此，它被称为有贪。现在有些人对这两个界有详细的解释，这是为了遣除某些人认为在这些界中可以获得解脱的想法。因为在那里出生的众生只有有，所以说在那里出生的众生是有贪。这表明，想要获得解脱的人，必须对一切贪欲都毫无贪恋。仅仅身体是有，而不仅仅是等持，为了说明这一点，使用了“仅仅身体”这个词。因此，才提到了“具有所依”。身体本身就是所依，即五蕴或四蕴。通过“远离欲贪”这句话，表明了不品尝欲望的滋味。因此，说这种贪欲是有贪。你们的这种说法，即贪恋有，而不是解脱，这将会遣除对解脱的认识。通过仅仅见到真谛就能断除，关于这一点，“仅仅”这个词是为了通过修习来使其清晰。任何烦恼，如果对任何快乐进行诽谤，那么仅仅见到它就能断除，就像见到绳子而不再误认为是蛇一样。后来通过串习道，指的是串习以任何真谛为对境的道。如果没有见到真谛，那么串习的道就不可能是无漏的。这样一来，认为我所集之见只有一种，即以我和我所的方式，进入痛苦等，因此仅仅通过见到痛苦就能断除。执取边见也与此类似。这也是对于显现为我的事物，认为是常
English
Therefore it is said. In the desire realm, attachment mostly arises by looking outward at objects. Those attachments of meditative absorption are mostly in meditative states that are similar to tasting flavors. The word "mostly" is mentioned because attachment is also shown to exist in immeasurable palaces and so on. That attachment, in the form and formless realms, is directed inward because it has meditative absorption as its object. Therefore, it is taught as attachment to existence. Now, some elaborate on those two realms in order to dispel the desire of some who perceive liberation there. Whatever is born there is only existence. Therefore, it is said that whatever is born there is attachment to existence. This shows that one who desires liberation must be without desire for all craving. The body alone is existence, not just meditative absorption. To show this, the word "body alone" is used. Therefore, the phrase "together with a basis" is mentioned. The body itself is the basis, either the five aggregates or four. By saying "because of being separated from desire realm attachment," it is shown that one does not taste the flavors of desire. Therefore, that attachment is taught as attachment to existence. Your statement that this is attachment to existence and not liberation will dispel the perception of liberation. By merely seeing the truths, one will abandon them. Regarding this, the word "merely" is for the sake of clarifying through meditation. Whatever affliction slanders any happiness, one will abandon it merely by seeing it, just as one mistakes a rope for a snake. Later, by familiarizing oneself with the path, one familiarizes oneself with the path that focuses on any truth. Without seeing the truth, the path of familiarization cannot be without outflows. Thus, the view of the aggregates as a whole is of one type, that is, by entering into suffering and so on in the form of self and what belongs to self, it is only to be abandoned by seeing suffering. Grasping at extremes is also similar to this. That too is the permanence of things that appear to be me.