Tibetan
མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གསུངས་པས། ཆོས་མངོན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཞེད་ཀྱི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ངོ༌། །འགལ་བ་མེད་དེ། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་པའི་སྡེ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྨྲ་བ་རྣམས་ ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དྲིས་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉོན་
Chinese
不应是相应的。因此，因为说了与乐等相应，所以经部师认为唯有法现观中的相应才是随眠，不相应则不是。如果这样说，不是与经相违了吗？回答说，与随眠一起断除，这和那个（说法）没有相违，因为是有密意的。什么是密意呢？与随眠一起，意思是与随逐相连。因为从九种烦恼来说，后面的后面的烦恼是前面的前面的烦恼的随逐。像这样，虽然以修习断除的八种烦恼已经断除，但随逐的第九种仍然存在。因此，是考虑到没有全部断除，才说与随眠一起断除，意思是与随逐相连。或者，经中出现随眠这个词，是对获得的一种近取假立，所以与经没有相违。比如像火是痛苦一样，这是因为在因上假立了果。痛苦是感受的一种差别，而且它是因，所以也说火是痛苦。同样，这也是因为获得是随眠的因，所以用随眠这个词来表达。与随眠一起断除，就是与获得一起断除。因为是自相者，所以随眠这个词只用于贪欲等烦恼，因为那些是微细的，并且随逐两种是随眠的自相，并且是有理由的。具有自相的才是自相者。对于获得来说，没有像这样随眠的自相，因此对于近取假立来说，存在的就是近取假立者，所以对获得才说随眠这个词。与大众部圣者相区别，有部师认为随眠不是相应的，所以提问说这是如何知道的呢？回答说：心是烦恼之因。这句的解释是，因为随眠使心烦恼……
English
It should not be corresponding. Therefore, because it is said to correspond with happiness and so on, the Sautrāntikas consider only the correspondence in the Dharma Abhisamaya as anusaya (隨眠, latent tendencies), and what is not corresponding is not. If it is said like this, isn't it contradictory to the Sutra? The answer is, to abandon together with anusaya, this is not contradictory to that (statement), because it has a hidden meaning. What is the hidden meaning? Together with anusaya means connected with the following. Because from the nine types of afflictions, the later afflictions are the following of the earlier afflictions. Like this, although the eight types of afflictions to be abandoned by cultivation have been abandoned, the ninth type of following still exists. Therefore, it is considering that not all have been abandoned, that it is said to abandon together with anusaya, meaning connected with the following. Or, the word anusaya appearing in the Sutra is a near-obtained imputation to attainment, so there is no contradiction with the Sutra. For example, like fire is suffering, this is because the effect is imputed to the cause. Suffering is a distinction of feeling, and it is the cause, so it is also said that fire is suffering. Similarly, this is also because attainment is the cause of anusaya, so the word anusaya is used to express it. To abandon together with anusaya is to abandon together with attainment. Because it is a characteristic, the word anusaya is only used for afflictions such as desire, because those are subtle, and the two types of following are the characteristic of anusaya, and it is reasonable. What has a characteristic is a characteristic. For attainment, there is no such characteristic of anusaya, therefore for near-obtained imputation, what exists is the near-obtained imputator, so the word anusaya is said for attainment. Distinguishing from the Mahasanghika saints, the Sarvastivadins believe that anusaya is not corresponding, so they ask how is this known? The answer is: the mind is the cause of affliction. The explanation of this sentence is, because anusaya makes the mind afflicted...
Tibetan
མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མི་སྲིད་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འགྱུར་ན་ནི་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་གིས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་སྟོང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ནམ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དམིགས་པ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །དགེ་བ་སྐྱེ་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ནི་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ རོ་སྙམ་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མོད་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ས
Chinese
成为烦恼性的，名为。不相应者，心不会成为烦恼性的。遮障之故，此词的解释是未曾有之善不生。与善相违之故，此词的解释是已生者亦完全退失。因此，说为不相应，是因为心成为烦恼性等如前所说不可能，相似的相应者则能通达这一切。然而，若不相应者也如此转变，即心成为烦恼性，未曾有之善不生，已生者完全退失，则因这些不相应者恒时亲近，善永不可能成为对境，因为这些不相应的微细增长者永不空尽有情之相续，且彼等亦遮障善，故永不可能生善。此不应理，名为。心是烦恼之因，名为。此等对于显示微细增长不相应是不应理的，因为说微细增长不相应者未曾承诺之故。唯许烦恼所作，名为。是说唯许遍缠所作的同义语。遍缠非恒时亲近，故善成为对境成立，如此，若烦恼未现前，生善不相违故。经部师等的如何，如是则善，此广说。经部师等的观点，虽与以微细增长而舍弃之经无有相违，然为遣除彼认为因欲之贪欲的微细增长，故成为微细增长不相应的过失。
English
Becoming afflicted, it is called. Non-associated ones, the mind will not become afflicted. The explanation of the word "because of obscuration" is that unprecedented virtue does not arise. The explanation of the word "because of opposition to virtue" is that even what has arisen will be completely lost. Therefore, it is said to be non-associated, because it is impossible for the mind to become afflicted, etc., as previously stated, but similar associated ones can understand all of this. However, if non-associated ones also transform in this way, that is, if the mind becomes afflicted, unprecedented virtue does not arise, and what has arisen is completely lost, then because these non-associated ones are always close, virtue will never become an object, because these subtle increases of non-associated ones never empty the continuum of sentient beings, and they also obscure virtue, so it is never possible for virtue to arise. This is unreasonable, called. The mind is the cause of affliction, called. These are unreasonable for showing subtle increases as non-associated, because those who say subtle increases are non-associated have not promised it. Only allowing what is done by affliction, called. It is saying the synonym of only allowing what is done by pervasive entanglement. Pervasive entanglement is not always close, so virtue becomes an object, thus, if affliction does not manifest, there is no contradiction in generating virtue. How the Sutra masters are, so it is good, this is explained extensively. According to the Sutra masters, although there is no contradiction with the Sutra that abandons with subtle increases, in order to dispel the fault that it becomes a subtle increase that is not associated because it is a subtle increase of desire for desire.
Tibetan
་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་དེར་ཉེ་བར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཉལ་བ་དང་སད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་རྟེན་ལ་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ལུས་ནི་རྟེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇུག་པ་ན་རྟེན་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་དེ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལྷག་མ་ཡོད་ན་སླར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཡང་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དཔེ་གཞན་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་སྔར་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན
Chinese
仅仅是为了接近于描述本性的缘故。正因为如此，才说了“烦恼潜伏”，因为它们不会使自己的果，即心，完全被烦恼所染污，所以称为“潜伏”。因为与因的本性相连，所以称为“微细增长”。“醒觉”是指显现，因为它们能够产生自己的果，如使心完全被烦恼所染污等，所以称为“醒觉”。因为使心失去自主，所以称为“完全缠绕”。由于潜伏和醒觉尚未成立，因此详细地提问说：什么是潜伏？对于“未显现”这个词，因为未显现是种子的本性，所以对未显现进行区分：贪欲等烦恼的种子本性，在没有产生对治法之前，永远不会在所依上退转。因为种子的本性的自性尚未成立，所以反问说：什么是种子的本性？“身体的”一词被详细地解释，这里身体是所依。对于“从烦恼所生，是产生烦恼的力量”这句话，烦恼在进入时，使所依与未来烦恼的产生相顺应，如果与此相顺应的所依还有其他因缘，那么烦恼就会再次产生。因此，所依的状态的差别，即烦恼的能力，与种子烦恼的产生相顺应，这被称为“从烦恼所生，是产生烦恼的力量”。因为它是像无常和果性等一样被观察的法，所以无法说它与所依是同一或不同。例如，从体验的知识中所生，以及产生记忆的力量，与不是其他实体的那个相同。为了消除产生记忆的因是不相应行，是其他实体的怀疑，又详细地举了其他的例子，例如，从苗芽等先前产生的稻穗果实中所生，产生其他稻穗果实的力量，不是其他实体。
English
It is only for the sake of closely describing the nature. For the same reason, it is said that "afflictions are dormant" because they do not make their fruit, the mind, completely defiled by afflictions, so they are called "dormant." Because they are connected to the nature of the cause, they are called "subtle increase." "Awakened" means manifest, because they are able to produce their fruit, such as making the mind completely defiled by afflictions, so they are called "awakened." Because they make the mind lose its autonomy, they are called "completely entangled." Since dormancy and awakening have not yet been established, the question is asked in detail: What is dormancy? Regarding the word "unmanifest," because unmanifest is the nature of the seed, a distinction is made for the unmanifest: the seed nature of afflictions such as desire will never revert on the basis without the arising of an antidote. Because the self-nature of the seed nature has not been established, the question is asked back: What is the seed nature? The word "of the body" is explained in detail, here the body is the basis. Regarding the statement "born from afflictions, is the power to generate afflictions," when afflictions enter, they make the basis conform to the future arising of afflictions, and if there are other conditions in that basis that conforms to this, then afflictions will arise again. Therefore, the difference in the state of the basis, that is, the ability of afflictions, conforms to the arising of seed afflictions, which is called "born from afflictions, is the power to generate afflictions." Because it is a dharma that is observed like impermanence and fruitfulness, it is impossible to say that it is the same or different from the basis. For example, that which is born from the knowledge of experience, and the power to generate memory, is the same as that which is not another substance. In order to eliminate the doubt that the cause of generating memory is non-associated formation, which is another substance, other examples are given in detail, for example, the power to generate other rice fruits, born from the previously produced rice fruit of sprouts and so on, is not another substance.