Tibetan
ན་པའོ། །བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་གཉིས་མཐོང་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེན་པ་པོའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་མེད་ཀྱི། ལེན་པ་པོ་ལ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རང་གི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་དོན་དང༌། ལེན་པ་པོའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་ཆུང་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། གུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གུས་པར་སྦྱིན་པས་ནི་བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པས་ལོངས་ སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་ཤིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་ཤ་ཁོན་ཅན་དང༌། མེ་དང་ཆུ་དག་གིས་བར་ཆད་མེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དད་པ་མེད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གུས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་ཚེ་ནི་དྲོ་ལ། དྲོ་བའི་ཚེ་ནི་གྲང་ཞིང༌། ཐ་མལ་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག་པའོ། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་ལེན་པ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་བས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གཱ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་ལེན་པ་པོའི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་སྟོང་འགྱུར་རམ། དཔག་ཏུ་མེད་ པར་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་པོས། །ལེན་པ་པོ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་ནས་ཚེ་སྦྱིན་པས་ལྷ་དང་མིའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ལམ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དོམ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་མཆོག་སྟེ། གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ལན་པ་པོ་གཉི་ག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཅན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་འདྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་ཀྱི་དོན་ཅན་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ
Chinese
那波（尊者名）说道。为了自己和他人的利益，为了两者的利益。这些会详细地阐述。因为看到了两种利益才行布施，即为了自己积累善业，以及为了利益受施者的感官的巨大发展。布施者有两种，即具有烦恼的和没有烦恼的。具有烦恼的又分为两种，即从欲望中离贪的和没有离贪的。离贪的又分为两种，即圣者和凡夫。没有离贪的也同样有两种。其中，圣者离贪或者凡夫离贪而向佛塔布施，这仅仅是为了自己的利益。这会积累两种善根，即成为具有巨大果报和获得最殊胜意义的资粮。圣者离贪而向其他众生布施，因为超越了其异熟果的范畴。圣者离贪没有巨大的果报，但是对于受施者来说，通过这种方式，巨大的发展是存在的，所以是为了他人的利益，而没有任何自己的利益。圣者离贪或者凡夫离贪而向其他众生布施，这是为了两者的利益，即为了布施者积累善根，以及为了利益受施者的感官的巨大发展。圣者离贪而向佛塔供养，布施不是在可见的法中体验，也不是为了两者的利益，因为对于佛塔等来说，没有利益感官的巨大发展，并且完全超越了其异熟果的范畴。布施的异熟果的范畴是欲界，如果圣者的离贪完全超越了欲界，因此不是为了两者的利益。听闻等等。
English
Napa said. For the sake of oneself and others, for the sake of both. These will be elaborated in detail. Because one sees the two benefits, one gives alms, that is, to accumulate virtuous deeds for oneself, and to benefit the great development of the senses of the recipient. There are two kinds of almsgivers: those with afflictions and those without afflictions. Those with afflictions are also divided into two types: those who are free from desire and those who are not free from desire. Those who are free from desire are also divided into two types: noble ones and ordinary beings. Those who are not free from desire are also of two types. Among them, the noble one is free from desire, or the ordinary person is free from desire and gives alms to the stupa, which is only for his own benefit. This will accumulate two kinds of roots of virtue, namely, becoming a resource with great fruits and obtaining the most excellent meaning. The noble one is free from desire and gives alms to other sentient beings, because he has transcended the category of its maturation. The noble one who is free from desire does not have great fruits, but for the recipient, in this way, great development exists, so it is for the benefit of others, and there is no benefit of one's own. The noble one is free from desire, or the ordinary person is free from desire and gives alms to other sentient beings, which is for the benefit of both, that is, for the almsgiver to accumulate roots of virtue, and to benefit the great development of the senses of the recipient. The noble one is free from desire and makes offerings to the stupa, almsgiving is not experienced in the visible dharma, nor is it for the benefit of both, because for the stupa and so on, there is no benefit to the great development of the senses, and it is completely beyond the category of its maturation. The category of the maturation of almsgiving is the desire realm, if the noble one's freedom from desire is completely beyond the desire realm, therefore it is not for the benefit of both. Hearing and so on.
Chinese
具有功德等等，名为智慧和贪欲小等等的集合。有些布施者在因果关系尚未确立时便行布施。有些人在持戒的情况下行布施。有些人则在破戒的情况下行布施。有些人听闻了如来甚多教言后行布施。有些人则在听闻甚少的情况下行布施，诸如此类。如此一来，布施者因具足信心、戒律、听闻等等功德而超胜，其布施也因布施者的殊胜而使果报在布施上更为殊胜。这样的布施者，以恭敬等等心态行布施，这表明从行为的殊胜性来看，果报也会更为殊胜。所谓变为四种殊胜，即以恭敬心布施，会获得尊敬。以自己的手布施，会获得对广大受用的信心。在适当的时候布施，能在能够享用受用且不逾期时获得。不损害他人而布施，能获得不受国王、盗贼、仇人和水火侵害的受用。如何成为殊胜的布施者等等，将会详细阐述。在此，布施者以信心等等胜过无信者，同样，以恭敬布施等等也能使布施者胜过不恭敬者等等。在适当的时候接触会变成舒适的身体，即寒冷时变暖，温暖时变冷，平时则保持常态。接受布施者使福田变得殊胜，但并非因为功德，因为经中说对于破戒之人也是如此。那么，除了成熟的果报会变成千倍之外，没有其他的差别了。对于其他人也应如此宣说。如此，从物质产生的等等将会详细阐述，在此，接受者因痛苦所迫而总是
English
The term "having qualities," etc., is a collection of wisdom, small desire, etc. Some givers give without having established the connection between cause and effect. Some give while maintaining discipline. Some give while violating discipline. Some give after hearing many teachings of the Tathagata. Some give while having heard very little, and so on. In this way, the giver, being superior due to faith, discipline, learning, etc., their giving also becomes superior in its results due to the superiority of the giver. Such a giver, giving with respect, etc., shows that from the superiority of the action, the result will also be more superior. It becomes four kinds of superiority: giving with respect will gain respect. Giving with one's own hands will gain faith in vast enjoyment. Giving at the right time will be obtained when one can enjoy the enjoyment and not miss the time. Giving without harming others will gain enjoyment that is not hindered by kings, thieves, enemies, fire, and water. How to become a superior giver, etc., will be explained in detail. Here, the giver surpasses the faithless with faith, etc., and similarly, giving with respect, etc., can also make the giver surpass the disrespectful, etc. Touching at the right time will turn into a comfortable body, that is, warm when it is cold, cold when it is warm, and staying normal at ordinary times. The recipient makes the field of merit superior, but not because of qualities, because it is said in the sutras that it is the same for those who break their vows. Then, apart from the ripening result becoming a thousandfold, there is no other difference. It should be said similarly to others as well. Thus, what arises from matter, etc., will be explained in detail, here, the receiver is always oppressed by suffering
Chinese
因为调伏自身就是功德之法的容器，所以施主之果报特别超胜。如是等等之语，若对入流果者布施，其异熟果报不可衡量。同样，对入流者布施，极其不可衡量，乃至对阿罗汉布施，极其不可衡量。若对独觉和如来阿罗汉正等觉佛陀供养，更不用说了。总而言之，比不可衡量还要不可衡量，如同恒河和海洋之水。又如何此异熟果报百倍或不可衡量呢？托钵等接受者之寿命等增长多少，就百倍或千倍，或不可估量地在天人和人类中，施主之寿命等显现成就。如是世尊说，施主布施者，对接受者布施食物时，就布施五处，从广说乃至布施寿命，就能获得天人和人类的寿命。比如，父母等等广说，见到对有恩者作害之果报，就应推知对有恩者作益之果报。熊和鹿等的本生故事等可作比喻。如一切财物布施中，宣说佛法布施最为殊胜一样，此财物布施也殊胜，即从解脱而至解脱。此乃施主和接受者二者都成为殊胜，且不为贪欲所执持之故殊胜。菩萨等等，此也是为了一切有情之利益，且为大悲所摄持，且不为贪欲所染著之故，是为殊胜。心的庄严之义等等出现，心的庄严之义是指能引来信心等财富。心的资具之义是指与悭吝之垢相违背。
English
Because taming oneself is the vessel of the Dharma of merit, the fruit of the benefactor becomes particularly excellent. The word "such and so on" means that if one gives to those who have entered the stream, the ripening result is immeasurable. Similarly, giving to those who have entered the stream is extremely immeasurable, and even giving to arhats is extremely immeasurable. If one offers to solitary realizers and tathagatas, arhats, perfectly complete buddhas, what need is there to mention it? In short, it becomes more immeasurable than immeasurable, like the water of the Ganges and the ocean. Furthermore, how does this ripening result become a hundredfold or immeasurable? The extent to which the life of the recipient, such as through alms, increases, is it a hundredfold or a thousandfold? Or immeasurably, among gods and humans, the life of the benefactor and so on manifestly comes to fruition. Thus, the Bhagavan said, "The benefactor, the giver, when giving food to the recipients, gives five places," from the extensive explanation up to "by giving life, one will obtain the life of gods and humans." For example, parents and so on are extensively explained. Having seen the result of harming benefactors, one should infer the result of benefiting benefactors. Jataka tales of bears and deer and so on can be used as examples. Just as the Dharma giving is said to be the most excellent of all material gifts, this material gift is also excellent, that is, from liberation to liberation. This is excellent because both the benefactor and the recipient become excellent, and because it is not held by greed. Bodhisattvas and so on, this is also for the benefit of all sentient beings, and because it is embraced by great compassion, and because it is not tainted by greed, it is excellent. The meaning of the adornment of the mind and so on appears. The meaning of the adornment of the mind refers to being able to attract wealth such as faith. The meaning of the equipment of the mind refers to being contrary to the stain of stinginess.