Tibetan
་དག་ནི་མེད་དེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རིགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདས་པའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་འདས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདྲ་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་འདས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལྟར་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདྲ་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ད་ལྟར་བ་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ན་ད་ལྟར་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་ འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །བར་མའི་ནི་མ་འོངས་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ད་ལྟར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་གཞན་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ནི་མེད་དེ། དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་སྔ་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་ཏེ། འབྱུང་བ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི། རང་གིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གིས་པའི་ཆོས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་གི་ས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་བར་ཅི་རིགས་པར་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡིན་ ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང༌། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་
Chinese
那些是没有的,没有被预言的那些没有完全成熟的果实,因为它们不是烦恼的对治品。所有过去的事物都是基础。这是会出现的,在这里,总的来说是这样说的,但所有过去的事物不是所有过去事物的四种果实。除了分离的果实之外,被称为“分离的果实”是因为它只在非复合状态时才存在。善业和有漏的,以及不善的过去之业的完全成熟的果实是完全成熟的过去。士夫作用的果实是与过去之业一同产生的,以及由其力量所生的过去之法。所有者的果实是除了其自身的本性之外,与那些一同产生以及后来产生的过去之法。相似原因的果实仅仅是相似的后来产生的过去之法。同样,现在的果实也有四种:过去完全成熟的果实是现在完全成熟的。相似原因的果实是先前未产生的相似的现在之法。士夫作用的果实是由过去之业的力量所生的现在之法。所有者的果实仅仅是所有现在之法。对于未来,也应以同样的方式说:过去完全成熟的果实是未来完全成熟的。相似原因的 果实是相似的未来之法。士夫作用的果实是那些将由其力量所生的。所有者的果实仅仅是所有未来之法。中间的即未来也是,应与“果实有四种”相连。它的士夫作用的果实是紧随其后产生的未来之法。所有者的果实仅仅是所有未来之法。完全成熟的果实是它的未来完全成熟。相似原因的果实是与它相似的未来之法。现在产生的业的现在之果有两种:士夫作用和所有者的果实。它的士夫作用的果实是一同产生的。所有者的
English
Those are not, those that are not predicted do not have fully ripened fruits, because they are not antidotes to afflictions. All past things are the basis. This will arise, here, generally speaking, it is said that way, but all past things are not the four kinds of fruits of all past things. Except for the fruit of separation, the so-called "fruit of separation" is because it only exists when it is in a non-composite state. The fully ripened fruit of virtuous deeds and those with outflows, and past non-virtuous deeds, is the fully ripened past. The fruit of the agent's action is what arises together with the past deed, and the past dharmas born from its power. The fruit of ownership is, apart from its own nature, what arises together with those and the past dharmas that arise later. The fruit of similar cause is only the similar later arising past dharmas. Similarly, there are also four kinds of present fruits: the fully ripened fruit of the past is the fully ripened present. The fruit of similar cause is the similar present dharmas that have not arisen before. The fruit of the agent's action is the present dharmas born from the power of past deeds. The fruit of ownership is only all present dharmas. For the future, it should also be said in the same way: the fully ripened fruit of the past is the fully ripened future. The fruit of similar cause is the similar future dharmas. The fruit of the agent's action is those that will be born from its power. The fruit of ownership is only all future dharmas. The intermediate, that is, the future, should also be connected to "there are four kinds of fruits." Its fruit of the agent's action is the future dharmas that arise immediately after it. The fruit of ownership is only all future dharmas. The fully ripened fruit is its future fully ripened. The fruit of similar cause is the future dharmas similar to it. The present fruit of the present deed has two kinds: the fruit of the agent's action and the fruit of ownership. Its fruit of the agent's action is what arises together. The owner's
Chinese
那個果和另一個同時產生。現在的等流果和異熟果現在沒有,因為那裡的因和果決定了時間的先後。未生的果,說是未來的三個。士夫果是哪些依靠它的力量而產生的那些。自體果是一切除了自己的本質。異熟果是有漏的善和不善的異熟是未來。未生的那些,因為沒有同分和遍行因,所以沒有未來的等流果。離繫果也沒有,因為不是時候。自地是四個。這樣說,這也是就存在的限度而說的,並非一切自地者的果都是自地者的四法。無漏也沒有異熟果,但想要自地法時,從欲界到有頂之間,隨其所應,有漏和無漏的果會變成四個。除了離繫果,這樣說是因爲沒有被離繫者所攝。其中,自地的有漏法是業有漏的四個果,無漏的那些是士夫果和自體果。無漏的那些是無漏的三個果,除了異熟果和離繫果。有漏的是兩個,除了異熟果、等流果和離繫果。這樣,自地的有漏法和無漏法,總括起來會變成業有漏和無漏的四個果。他地三個和兩個,這樣說是通過有漏和無漏的區分來顯示的,無漏業的果,無漏法他地是三個,士夫、自體和等流果。九地的道是互相,有相同和差別,這樣說。
English
That fruit and another are produced simultaneously. The present concordant fruit and the ripening fruit are not present now, because the cause and fruit there determine the order of time. The unborn fruit, it is said, is the three of the future. The puruṣakāra fruit is which ones depend on its power, those that arise. The adhipati fruit is everything except one's own essence. The ripening fruit is the ripening of the contaminated virtue and non-virtue is the future. Those that are unborn, because they do not have equal share and pervasive cause, there is no future concordant fruit. There is also no separation fruit, because it is not the time. Self-ground is four. It is said, this is also spoken in terms of the limit of existence, but not all fruits of all self-grounders are all four dharmas of self-grounders. There is no ripening fruit in the uncontaminated, but when one wants self-ground dharma, from the desire realm to the peak of existence, accordingly, contaminated and uncontaminated fruits will become four. Except for the separation fruit, it is said because it is not included by the separation one. Among them, the contaminated dharmas of self-ground are the four fruits of contaminated karma, and the uncontaminated ones are the puruṣakāra fruit and the adhipati fruit. The uncontaminated ones are the three uncontaminated fruits, except for the ripening fruit and the separation fruit. The contaminated ones are two, except for the ripening fruit, the concordant fruit, and the separation fruit. Thus, the contaminated and uncontaminated dharmas of self-ground, in summary, will become the four fruits of contaminated karma and uncontaminated. Other-ground three and two, it is said, is shown by distinguishing between contaminated and uncontaminated, the fruit of uncontaminated karma, the uncontaminated dharma other-ground is three, puruṣakāra, adhipati, and concordant fruits. The path of the nine grounds is mutually, there are same and different, it is said.