Tibetan
་ལ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་སེམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་མ་གཏོགས་སོ། །དབུས་སུ་ཡང་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་དབུས་སུ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། ། ཞེས་ཐོག་མར་ཡང་གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག །གཉིས་དང་བཞི་སྟ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་ཐ་མར་ཡང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་རངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ནི་ཐ་བས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་མིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །ཆོ་ག་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་ལས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྟགས་དང་དུས་དང༌། བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་བྱས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་བསྡུའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་དུ་མ་འཕངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྟར་ན་རིས་མཐུན་པ་དུམ་བུར་འཕེན་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཟད་ཅིང་ལས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་འཕེན་པས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་ འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་གྱི་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་གནས་པས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་གཅིག་ལས་གཅིག་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ཤིང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མིར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་ཚང་ལ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་མ་ཚང་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་འཕངས་ན་འགའ་ཡང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་འབྲས་བུའི་གཅིག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་མི་བྱེད་དོ། །ལས་པས་འབྲས་བུ་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་རྒྱན་དུ་ འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ལ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཡིན་གྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བར་ནི་མི་འགལ་ལོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་འམ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་སླ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །གདགས་པར་སླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གདགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསྟན་པར་སླ་ཞིང་གདགས་པར་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་གཞི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་པའི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་གང་ཟག་གི་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ནི་ཕ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་ པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ལས་འདྲེན་ལ། ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདྲེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཁོ་ན་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བར་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་མེད་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ན་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ནའོ། །ཁམས་གཞན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ནི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཚང་བར་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ངན་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཁ་ཅིག་ཅང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལ་མི་རྒལ་ལོ་ཞེས་གྲག་གོ །མིའི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་དང་མཐུན་པའི་ཕན་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། ཕ་མ་ མི་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གམ་དུ་མི་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫིའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མཚམས་མེད་པར་བཤད་དོ། །འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་དངོས་ཁོ་ནར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འབྱེད་པ་པོ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་གྱི། འབྱེད་པ་པོ་བྱེ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་པས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཚེའི་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་ངག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཕངས་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དོན་མེད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་ལས། །ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུས་མི་གཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་སྤྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་དཀའ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་
Chinese
啊！不是要断除的业的后续吗？由于一起见到而生起要断除之法是不存在的，所以没有士夫作用之果。以修断除之心，会成为不是要断除的业的后续，所以士夫作用之果也是以修所要断除的。所谓除了异熟果之外，是因为没有不是要断除的异熟。在中间也要为了知晓最初和最后一样，虽然没有说，也要为了无论如何知晓在中间也如次第的语音。如果问：如何呢？因此说了“那是相顺结合之法”，这是概括之理。非善、善等二者，三者和四者，如次第。 像这样，最初也结合了“如次第”的语音，不是要断除的那些，一者，二者和四者，如次第。像这样，最后也结合了。因为从不如理作意而生起之故。所谓“作意”，因为作意，所以是作意，是心对境欢喜之语。道理是其他。不如理的，是不如理，不如理且不如法，是不如理作意。其他的人说，也是威仪衰损，不仅仅是具有烦恼。凡是威仪衰损，那也是因为不合道理而生起的，因为是不合道理的行为。行走、安住和饮食等，都是各自的威仪衰损。所谓“等”字，是指未被遮蔽且未被记别的语业，由于标志、时间和行为不一致，因为做了不合道理之事，所以由不合道理而生起，以及威仪衰损的身和语业，总集了发起这一切的意业不合道理而生起。这由不合道理而生起，是假名安立，但胜义中，由道理而生起是善业，由不合道理而生起是烦恼，远离那二者，是未被遮蔽且未被记别的。
English
Ah! Is it not the continuation of actions that are not to be abandoned? Since the arising of what is to be abandoned by seeing together does not exist, there is no result of the agent's action. The mind of abandonment through meditation will become the continuation of actions that are not to be abandoned, so the result of the agent's action is also what is to be abandoned through meditation. The saying "except for the result of ripening" is because there is no ripening that is not to be abandoned. In the middle, also, in order to know the beginning and the end in the same way, although it is not said, it is also in order to know the sound of "in the middle also, as in order" in any case. If you ask: How is it? Therefore, it is said, "That is the Dharma of harmonious combination," this is the principle of summarization. Non-virtue, virtue, etc., are two, three, and four, as in order. Like this, the sound of "as in order" is also combined at the beginning, those that are not to be abandoned, one, two, and four, as in order. Like this, it is also combined at the end. Because it arises from improper attention. The so-called "attention," because of attention, it is attention, which is the word of the mind being pleased with the object. The reason is other. What is not reasonable is unreasonable, what is unreasonable and not in accordance with the Dharma is unreasonable attention. Others say that it is also the decline of deportment, not just being afflicted. Whatever is the decline of deportment, that is also born from unreasonableness, because it is an unreasonable action. Walking, dwelling, and eating, etc., are all the decline of their respective deportments. The word "etc." refers to the verbal actions that are not obscured and not specified, because the signs, times, and actions are inconsistent, because unreasonable things are done, so what arises from unreasonableness, and the body and verbal actions of the decline of deportment, are all the unreasonable arising of the mental actions that initiate all of this. This arising from unreasonableness is a nominal establishment, but in the ultimate sense, what arises from reason is virtuous action, what arises from unreasonableness is affliction, and what is separated from those two is what is not obscured and not specified.
Chinese
是。为什么一个业只投生一次等出现，是关于是否安住于因的实物的结尾语。如果多个业投生一次，一个业投生多次会怎样呢？暂时按照第一种情况，由于同类分段投生，一次投生只有一个业的果报耗尽，其他业的果报产生时，就会出现死亡和转生的过失，因此以前时期的有，只有一次死亡和转生的有。一个投生多次也不行，如果那样，一个业只出生一次就被感受，也会在其他次数被感受，那也不是所希望的，因为业是暂时决定的缘故。因此，一个业只投生一次，不是多次，这个就成立了。如果一个业只投生一次这样确定的话，那么是因为安住而确定的缘故。因此，一个业转变一个业，是指成办和积累的意思。依靠那个福田等广泛出现，因此才说这个唯一的福田的异熟。福田被显示为那些心识的所依。就像这样，虽然和人相似，但有些根 पूर्ण（梵文天城体，pūrṇa，梵文罗马拟音，purna，圆满）具足，有些根不具足，是因为成办圆满的业多，以及投生的业相同。如果不是那样，投生后就不会有任何根不具足的情况了。异熟和合的其他也是，是业和果的同一集合。为什么呢？因为是共同产生的因的缘故。无心等持。不是投生者等广泛出现，因为和业不共同产生的缘故。那两种等持和名为心识的业不共同产生，因为互相违背的缘故。和身体和语言的业也不行，因为无心的缘故。异熟和合的那些也不做同类。业以果