Tibetan
་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་མེ་ལྕེ་གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བརྟག་པ་གང་གིས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ། ཐལ་བ་དང་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། ཆུ་དང་ས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་ལ་གང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའམ་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའམ། ཚྭ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པར་ བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆུ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འཇིག་ན། གང་ལས་བསྐོལ་བ་ན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་ནི། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་མེའི་ཁམས་མཐུའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མེའི་ཁམས་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བས་ཆུ་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གཞན་ཉམ་ཆུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་དག་གི་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་གྱི། མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མི་གཡོ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཞིང༌། །སྐྱེས་ནས་དུས་ཕྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པའི། །ཕྱོགས་འདི་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གནས་མོད་ཀྱི། །རྒོལ་ངན་རྩོད་པའི་ཚུལ་འདི་གཞོམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ན། འགྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩྭའི་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྩྭའི་ཡུལ་དུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བས་མེ་འགྲོའོ་ཞེས་བསྙད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སུ་མེད་ན་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ ཁ་དོག་ཡིན་ལ། དེར་བཏགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁ་དོག་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་གཟུགས་ནི་རིང་པོ་དང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་གཉིས་གཟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་རེག་པས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རེག་པས་འཛིན་པར་མི་འཐད་དོ། །རེས་འགའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེག་བྱའི་ཡན་ལག་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་པ་དག་ལ་ཕྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པས་མིག་དང་རེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་གཟུང་བ་ན་ཕྱི་ནས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། རེག་བྱ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གཟུང་བ་ན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དེར་གནས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་གཟུང་བ་ན་ནི་ཕྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་ཀྱི། ཁ་དོག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་བས་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སླར་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིར་དྲན་པའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མིག་གི་ཁ་དོག་བཞིན་རེག་པས་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དཔེར་ན་མེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མི་ འཁྲུལ་པ་ལས་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་རེག་བྱ་ལ་རེག་ནས་དབྱིབས་འདི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གང་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཇམ་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་རྩུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རེག་བྱས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་དབྱིབས་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ངེས་པར་དབྱིབས་དྲན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་ལྟར་རེག་བྱ་མ་ངེས་པར་ཁ་དོག་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་དོག་ལ་མ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། ཡང་ན་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་ནི་རིང་པོ་སྙམ་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་རེག་བྱ་ལས་དམར་པོ་ལ་སེར་པོ་སེར་པོ་ལ་དམར་པོ་འོ་སྙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་མ་ངེས་པར་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། རེག་བྱ་ལས་དབྱིབས་དྲན་པ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རི་མོ་བཀྲམ་པའི་དབྱིབས་གཅིག་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང་ལྷམ་པ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མང་པོ་གནས་པར་མཐོང་ན། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་དོག་དེ་ལ་དབྱིབས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐོགས་པ་ད
Chinese
因为相似者是产生其他事物的因，所以会产生，并且因为没有差别，所以不应该毁灭。暂时地说，从其他的火焰来说，因为火焰不是刹那，所以其他的会产生，其他的会毁灭，是这样想的。用什么观察，能使产生者本身不变成毁灭者呢？灰烬、冰雹、热、太阳和水、土的接触，从成熟者所生的差别产生，应该观察什么呢？灰烬等不是刹那。在那里，无疑地，既是产生者也是毁灭者，或者毁灭没有丝毫的因，或者盐等这些东西，必须认为每一个刹那都是其他的。如果这样认为，也只能成立一切有为法刹那毁灭。因为没有什么东西，与什么接触，不会从某些事物中产生作用的差别。那么，哪里有煮水这件事呢？如果水与火接触不毁灭，那么，从哪里煮沸而耗尽呢？与火接触的那些东西做什么呢？通过与它无二无别地进入的火界的力量，会增长。通过它的力量，广泛地说，因为火界的力量强大，所以水的第一个刹那，以自己的自性，会成为其他刹那衰弱的因，并且它也同样如此，直到变得非常衰弱，不会与其他刹那接触，因为它非常衰弱。这样，水的相续会中断，但不是与火接触而毁灭。自己具有毁灭的自性，意思是说，具有毁灭的自性。怎么样呢？仅仅是产生就会毁灭。这样说了。论式不动摇，根本非常稳固，出生后后来事物不存在的，这个宗派暂时如此存在，但要摧毁恶劣辩论者的辩论方式。因为刹那毁灭，所以没有行。又怎么样没有行呢？怎么会变成行者呢？因为那个原因，其他的处所
English
Because similar things are the cause of producing other things, they will produce, and because there is no difference, they should not be destroyed. For the time being, from other flames, because the flames are not momentary, the others will produce, and the others will destroy, that is what is thought. By what observation can the producer itself not become the destroyer? Ashes, hail, heat, sun, and the contact of water and earth, from the difference produced by the mature, what should be observed? Ashes and so on are not momentary. There, undoubtedly, it is both the producer and the destroyer, or destruction has no cause at all, or salt and so on, these things must be considered that each moment is other. If you think so, you can only establish that all conditioned dharmas are destroyed in an instant. Because there is nothing that, in contact with what, will not produce a difference in the effect from certain things. Then, where is the matter of boiling water? If water does not perish in contact with fire, then from where does it boil and exhaust? What do those things that are in contact with fire do? Through the power of the fire element entering inseparably from it, it will increase. Through its power, broadly speaking, because the power of the fire element is strong, the first moment of water, with its own nature, will become the cause of the weakening of other moments, and it will be the same, until it becomes very weak, it will not be in contact with other moments, because it is very weak. In this way, the continuity of water will be interrupted, but it is not destroyed by contact with fire. It is said that it has the nature of destruction itself, meaning that it has the nature of destruction. How is it? It will be destroyed just by being produced. It is said like that. The argument is unshakable, the root is very firm, and the things that do not exist after birth, this sect exists temporarily, but the way of arguing of the bad debaters must be destroyed. Because it is destroyed in an instant, there is no going. And how is there no going? How can it become a goer? Because of that reason, other places
Chinese
如是宣说“于”等。犹如草之火虽仅为一刹那，然于草地蔓延，故称火行，如是于他亦于其他处蔓延而生起慢心。经部师则说，形状非为实有，因若毁坏则无彼之觉知，如瓶等。若非实有，则于彼施设之因为何？于彼分析之差别又为何？故广说“一方之门”。此将如是开示，施设之因是颜色，于彼施设之差别是颜色生起之差别。于此之譬喻为火把，如火把之形状，虽无长与圆之他物，然为生起差别之因，如是于他亦然。若有，则成二取，谓二有色根，因眼之触亦能知长等。于色之生处则广说，眼等根之故，色等生处各异，且形状亦属色之生处，故彼不应为触所取。有时分别说者说，长等形状非由身根所取，若然，为何？谓触之支分如是安住，身根所缘之彼等，后执著为长等，故眼与触二者执著长等不应理。故又广说如触所触。如触所触彼者如是安住，于支分一一执取时，其后将知长等，然若触所触变为他物而执取长等则不然，如是唯有颜色以彼种方式安住，于支分一一执取时，其后则知长等，然若颜色变为他物而执取长等则不然，应如是信解。俱舍师则说颜色与触…
English
Thus, it is said, "to," and so on. Just as a fire of grass, though only for a moment, spreads in the grassland, hence it is called fire-going, so too, in others, it arises with pride as it spreads in other places. The Sutra School masters say that shape is not real, because if it is destroyed, there is no awareness of it, like a pot and so on. If it is not real, then what is the cause of its imputation, and what is the distinction of its analysis? Therefore, the "door of one side" is extensively explained. This will be shown as follows: the cause of imputation is color, and the distinction of its imputation is the distinction of the arising of color. The example for this is a torch, just as the shape of a torch, although there is no other object of length and roundness, is the cause of the distinction of arising, so it is with others as well. If it exists, then there will be a dualistic apprehension, namely, two colored sense faculties, because the touch of the eye also knows length and so on. The source of color is extensively explained, because the sources of color and so on are different due to the sense faculties of the eye and so on, and shape also belongs to the source of color, therefore it should not be apprehended by touch. Sometimes the Vaibhashikas say that the shape of length and so on is not apprehended by the body sense faculty, if so, what is it? It is said that the parts of touch are thus abiding, and those objects of the body sense faculty are later grasped as length and so on, therefore it is unreasonable for both the eye and touch to apprehend length and so on. Therefore, it is also extensively explained as touch and what is touched. As the touch and what is touched abide in this way, when each part is apprehended, then length and so on will be known later, but if the touch and what is touched become something else and apprehend length and so on, it is not so, just as only colors abide in that way, when each part is apprehended, then length and so on will be known later, but if the colors become something else and apprehend length and so on, it is not so, one should believe in this way. The Abhidharma masters say that color and touch…
Chinese
由于想要描述与触觉不同的形状，所以再次陈述说，与触觉一起使用，这是广义上的说法。这里“忆念”一词是指随后的推测。就像眼睛的颜色一样，触觉并不能直接感知，因为它们不是相同的生处。这是我所思考的。例如，“火的形状”这个词被广泛使用，就像其他感官所感知的事物不会 混淆，而是推测其他感官所感知的事物一样，这里也是如此。当接触到触觉时，这个形状肯定会被忆念。柔软等触觉对于长等形状没有任何确定性。像这样，长等形状有点柔软，有点粗糙，那么，当不确定的触觉介入时，如何能确定地忆念长等形状呢？然而，即使触觉和形状不一定一起使用，但如果肯定会忆念形状，那么颜色也会被忆念。就像形状一样，不确定的触觉也会忆念颜色。如果颜色不确定，那么，或者像颜色一样，形状也会认为长的就是短的，短的就是长的，形状也不会确定。颜色不一定会忆念，有时从触觉上会认为红色的是黄色，黄色的是红色。就像不确定的颜色被忆念一样，形状也一定会改变，这不是忆念。那么是什么呢？颜色不一定会忆念，但形状一定会忆念，有什么原因呢？从触觉上忆念形状是不允许的。名为“铺开的图画”被广泛使用，当看到铺开的图画的一个形状上存在长、短、扁平和方形等多种形状时，这对于作为实体的形状是不允许的。就像蓝色和黄色等颜色，由于所依赖的产生不同，因此在相同的境域中并不矛盾。因此，对于存在于那样的颜色，称之为形状。任何有障碍的东西，这是广义上的说法，障碍是