Tibetan
ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་མ་སྤགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་ནས་སྤགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་དེ་འགེད་པའམ། འཚོང་བའམ། སྦེད་པའམ། རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དེ་མ་ཤི་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་ཤི་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གསོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཤི་བ་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནའོ། །དེ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྣུན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཤི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་ནི་འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་མཇུག་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་ཁོ་ན་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི་མཇུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཤི་ཟིན་ན་ནི་ཡང་དེ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུས་པ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་ཤི་བའི་དུས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་ནུས་ཀྱང་ལས་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་ཀྱི། ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་འདོད་པ་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ནས་ཕྱུགས་དེས་གཏོར་མ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འཕྲོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཛའ་བོ་ལ་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་བ་དག་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་དེའི་བདག་པོ་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
只要还未停止，那就是加行。在哪个刹那停止，那个时候的表色，以及那个刹那的非表色，那就是业道本身。由于两个原因，未给予而取会触犯过失，因为加行和它的果尚未完全圆满。从那以后的表色或者存在的刹那，就是结尾。只要把别人的财物施舍、出售、隐藏或随后宣扬，那么它的表色的刹那也是结尾，就像这样，也应该对其他人说。贪心等等，仅仅是显现出来就成为业道，因为是心的缘故。如果处于死亡的状态，那么就是说，只有那个众生死的时候，表色和非表色才是业道。这样一来，一同死亡也就会详细地出现，杀害的表色和非表色，以及使杀害的非表色本身，就成为业道本身。从宗派的观点来看，不会出现那样的情况。那么什么是宗派的观点呢？就是与先前一同死亡，因为无实体的其他身体产生。但是如果死亡，那么就是处于中阴等状态。不会说那个，为什么呢？因为击打的表色，那个不是死亡。杀生会详细地出现。任何经论中详细出现的，那是其他的过失。分别说者的意义是相违的，从分别说者们在这里说结尾是连接的语助词，那样解释经论的意义是相违的。为什么呢？因为那个时候事物本身没有停止的缘故。如果众生死的时候，哪些是表色和非表色，那些是业道本身的话，那么
English
As long as it has not stopped from abiding, that is the application. The moment at which it stops from abiding, the manifestation of that time, and whatever non-manifestation of that moment is, that is the actual path of action. Because of two reasons, taking what is not given will be touched by fault, because the application and its result are not completely perfected. The moments of manifestation or existence after that are the conclusion. As long as one gives away, sells, hides, or subsequently proclaims the wealth of others, the moments of its manifestation are also the conclusion, like that, it should also be said to others. Covetousness and so on, just by becoming manifest, become the path of action, because it is of the mind. If it is abiding in the state of death, then that means, only when that sentient being dies, the manifestation and non-manifestation are the path of action. In that way, dying together will also appear in detail, the manifestation and non-manifestation of killing, and the non-manifestation of causing to kill itself, become the actual path of action. From the point of view of established tenets, it will not appear like that. So what is the point of view of established tenets? It is dying together with the previous one, because another body without substance is born. But if it is death, then it is being in the intermediate state and so on. That will not be said, why? Because the manifestation of striking, that is not death. Killing will appear in detail. Whatever appears in detail in any treatise, that is another fault. The meaning of the Vaibhashikas is contradictory, from the fact that the Vaibhashikas here say that the conclusion is a connecting particle, explaining the meaning of the treatise like that is contradictory. Why? Because at that time the thing itself has not stopped. If when a sentient being dies, whatever are the manifestation and non-manifestation, those are the actual path of action, then
Chinese
在此，“不成为无有结合”是指说唯有实事的结合之语，要知道这并非结尾。如“如何无过失，就像那样”是经部宗的观点。如何无过失呢？这是论师的观点。“唯有实事的结合之语”等等是分别说者的观点。这样，与“与先前同时死亡时，因无实之他身生起”的说法并不矛盾。那么，那时“遍知”是论师的观点。如何不变呢？因为无能为力，所以说了。如果众生死后，要再让其死亡，那是不可能的。现在，非遍知如何变化呢？在无能为力的情况下，成为业道。就像这样，虽然无能为力，但仍然是业道，遍知也是如此，这是他们的想法。因此，“结合之果”等等，结合之果是杀生，因为结合是为了那个目的。圆满的时刻是死亡的时刻。这两个，即遍知和非遍知，即使无能为力，也被认为是业道。如果是这样，考虑到结合之果，遍知也被称为业道，但考虑到能力，则不是，因此没有过失。同样，对于其他情况，也应适当地应用。例如，为了实现偷盗他人财物的目的，抢夺他人的财物，然后用这些牲畜进行祭祀，或者为了让其被抢夺，而与其妻子发生性关系。对于那些会完全保护他的人，用谎言、挑拨离间、恶语和绮语来制造分裂。贪婪地想着他的财产，对财产的主人怀有恶意，并助长邪见等。同样，对于因欲望而邪淫等情况，也应适当地说明。在此，所有的业道并非都以贪欲等为终结，那么是什么呢？是说谎等等。
English
Here, "not becoming without combination" means that only the combination of real things is spoken of, and it should be known that this is not the end. "How is it without fault, just like that" is the view of the Sutra School. How is it without fault? This is the view of the teacher. "The word of combination of only real things" etc. are the views of the Vaibhashikas. In this way, it does not contradict the statement "When dying simultaneously with the previous one, because another body of non-reality arises." Then, at that time, "omniscience" is the view of the teacher. How does it not change? Because it is impossible, it is said. If a being dies, it is impossible to make it die again. Now, how does non-omniscience change? In the state of inability, it becomes a path of action. Just like this, although it is impossible, it is still a path of action, and so is omniscience, this is their thought. Therefore, "the fruit of combination" etc., the fruit of combination is killing, because the combination is for that purpose. The time of completion is the time of death. These two, namely omniscience and non-omniscience, are considered paths of action even if they are impossible. If so, considering the fruit of combination, omniscience is also called a path of action, but considering ability, it is not, therefore there is no fault. Similarly, for other situations, it should be applied appropriately. For example, in order to achieve the purpose of stealing another's property, one robs another's property, and then uses these animals for sacrifice, or in order to have it robbed, one commits adultery with his wife. For those who would completely protect him, one creates division with lies, slander, harsh words, and frivolous talk. One greedily thinks of his property, harbors malice towards the owner of the property, and promotes wrong views, etc. Similarly, for situations such as adultery due to desire, it should also be explained appropriately. Here, all the paths of action are not ended by attachment etc., so what is it? It is lying etc.