Tibetan
ར་ན་ཚོས་ནི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པར་དེ་ལས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །མི་དགེའི་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གཟུགས་ལ། དེ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་འདོད་པར་གཏོགས་ པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་དཀར་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་དཀར་ནག་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དེ། དེ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་ལས་དཀར་བ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དཀར་པོ་བཤད་དོ། །ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་ མར་སྐྱེ་བ་དེས་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་དགེ་བ་ནི་རེས་འགའ་འབད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཀར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་གཉི་ག་དཀར་བས་དཀར་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དཀར་བར་བཤད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མི་དཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་དེ་ཟད་པ་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཟག་ པ་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལས་ནག་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སྤང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སྤོང་བ་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ནག་སྟེ་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་སྤང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་དེའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བརྒྱད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་བ། །དཀར་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་ན་ནག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགེ་བ་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་གན་གཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤངས་མིན་ཞེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི། དགེ་བ་ཡང་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྲེས་ནས་དཀར་ནག་ཅེས་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པ་
Chinese
正如染布的颜料是执着的因，贪欲也与之相同。因此，为了符合法理，才那样说。所谓“不善之色与欲界之，善业次第而渐生”，其中，不善业存在于色界，而且仅仅属于欲界，所以没有特别区分，区分就变得没有意义了。应该将“属于色界和欲界的善业”连在一起。属于色界的善业是白色，属于欲界的善业是黑白两种。所谓“灭尽它们”，就是灭尽不善业等，即灭尽不善业等三种。所谓“因为是有烦恼的”，就是因为是不善的。所谓“因为异熟果是不悦意的”，就是因为异熟果是不合意的。所谓“因为与不善业不混合”，就是因为那里没有不善的烦恼。所谓“为什么说属于无色界”，是因为行善，而且也像属于色界一样，与不善业不混合，我是这样想的。所谓“在哪里”会详细说明，用“据说”这个词表示的是别人的想法。中有是指有中有。生有的情况也与之相同。在无色界中没有中有的异熟果，因为那里没有中有。所谓“以三种方式”，详细说明是因为那里没有被禅定戒律所摄持的身语业。所谓“只在那里说”，就是在哪里有三种业的两种异熟果，只在那里说白色的善业。所谓“经中也这样说”，就是说白色的业也有白色的异熟果，例如，从初禅到有顶之间，说了属于无色界的白色善业。所谓“业或者”，是指一种事物和一个刹那。所谓“因为互相矛盾”，就是因为白色和黑色两种不能同时存在于一个事物上。那是力量和
English
Just as the dye for coloring cloth is the cause of clinging, so is desire similar to it. Therefore, in order to be in accordance with the Dharma, it is said in that way. As for "The non-virtuous form and that belonging to desire, virtuous deeds gradually arise in order," wherein, non-virtuous deeds exist in the form realm, and also belong only to the desire realm, so there is no special distinction made, and the distinction becomes meaningless. It should be connected as "virtuous deeds belonging to the form and desire realms." Virtuous deeds belonging to the form realm are white, and virtuous deeds belonging to the desire realm are both black and white. As for "exhausting them," it means exhausting non-virtuous deeds and so on, that is, exhausting the three types of non-virtuous deeds and so on. As for "because it is afflicted," it is because it is non-virtuous. As for "because the resultant maturation is unpleasant," it is because the resultant maturation is disagreeable. As for "because it is not mixed with non-virtuous deeds," it is because there are no non-virtuous afflictions there. As for "why is it said to belong to the formless realm," it is because of doing good, and also like belonging to the form realm, it is not mixed with non-virtuous deeds, I think so. As for "where," it will be explained in detail, and the word "it is said" indicates the thoughts of others. The intermediate existence is the existence of an intermediate existence. The situation of the existence of birth is also the same as that. In the formless realms, there is no resultant maturation of the intermediate existence, because there is no intermediate existence there. As for "in all three ways," it is explained in detail because there are no deeds of body and speech gathered by the discipline of meditative concentration there. As for "it is only said there," that is, where there are two resultant maturations of the three types of deeds, it is only there that white virtuous deeds are said. As for "it is also said in the sutra," it means that white deeds also have white resultant maturations, for example, from the first dhyana to the peak of existence, white virtuous deeds belonging to the formless realm are spoken of. As for "deed or," it refers to one substance and one moment. As for "because they contradict each other," it is because white and black cannot exist together in one thing at the same time. That is strength and
Chinese
之所以说“具有”是因为，在欲界中，不善业无需努力就能反复产生，因此具有力量。因为，它的异熟果也引生为转生，那（转生）会压倒善业。在这里，善业偶尔需要努力才能产生，因此力量弱小，它不能压倒不善业。因此，它的异熟果就完全是黑暗的。名为“非白色”的词语是有意图的，对此，白色有两种：自性白色和异熟白色。其中，属于色法的业是两者都是白色的。无漏法只是自性白色，因此没有说。如何知道名为“非白色”的词语是有意图的呢？因此，世尊在《大空性经》中详细地说了。论典中也说“白色法”时，包括有漏和无漏法。无覆无记法虽然没有白色的异熟果，但因为不是烦恼性的，所以是善法。因此，因为异熟果是白色的缘故，说在色界中行持是白色的。因为没有那个（异熟果），所以要知道无漏法不是白色的。如果说无漏业没有异熟果，那么这是从哪里来的呢？因此说，因为不属于界，所以没有异熟果。异熟果是属于界的，它的异熟果的因也是属于界的。无漏业，因为也不属于界，所以没有异熟果，因为没有被欲有等所占有。如何知道没有被欲有等所占有呢？因此说，因为与进入相违。被欲有等所占有，不能断除三界（法界、色界、无色界）的进入。在此，它是灭尽者，是无漏的。因此，没有差别地宣说，所以详细地询问了什么叫做无漏业。法
English
The reason for saying "having" is that in the desire realm, non-virtuous deeds arise repeatedly without effort, therefore they have power. Because its resultant effect also leads to rebirth, and that (rebirth) overwhelms virtuous deeds. Here, virtuous deeds sometimes require effort to arise, therefore their power is weak, and they cannot overwhelm non-virtuous deeds. Therefore, its resultant effect is entirely dark. The term "non-white" is intentional. In this regard, there are two types of white: white by nature and white by resultant effect. Among them, actions belonging to the form realm are white in both ways. The uncontaminated is only white by nature, so it is not mentioned. How is it known that the term "non-white" is intentional? Therefore, the Blessed One spoke extensively in the Great Emptiness Sutra. In the treatises, when "white dharmas" are mentioned, they include both contaminated and uncontaminated dharmas. The non-obscured and unspecified are also considered virtuous because they do not have a white resultant effect but are not afflicted. Therefore, because the resultant effect is white, it is said that conduct in the form realm is white. Because that (resultant effect) is absent, it should be understood that the uncontaminated is not white. If it is said that uncontaminated actions do not have a resultant effect, then where does this come from? Therefore, it is said that because it does not belong to a realm, it does not have a resultant effect. The resultant effect belongs to a realm, and the cause of its resultant effect also belongs only to a realm. Uncontaminated actions, because they also do not belong to a realm, do not have a resultant effect, because they are not possessed by the desire realm and so on. How is it known that they are not possessed by the desire realm and so on? Therefore, it is said that because it contradicts entering. What is possessed by the desire realm and so on cannot cut off the entering of the three realms (dharma realm, form realm, formless realm). Here, it is the one who exhausts, it is uncontaminated. Therefore, without distinction, it is extensively asked what is called uncontaminated action. Dharma
Chinese
以忍和离欲来说，是欲界的对治品。因为舍弃了黑业的缘故。其中，以苦、集、灭、道四谛的法智忍，舍弃了由此所应舍弃的烦恼所引发的业。对于从欲界离欲来说，也按照次第，以八个无间道舍弃了如烦恼一样由此所应舍弃的烦恼所引发的业。那也是完全的不善，所以叫做黑业。所谓白黑，也就是善业，是指从对治它的烦恼而安立为舍弃。以第九个无间道完全舍弃了对治它的所有烦恼。第九个心是什么，那就是说，在那时安立为舍弃。因为以八个舍弃了完全的不善的缘故。白色是禅定离欲。所谓唯独白色，是必须确定的，因为那里没有黑业的缘故。它的自性不是舍弃，也就是说，不是断绝获得，虽然舍弃了烦恼，但在从禅定中起立的时候，会显现的缘故。所谓因为舍弃了对治它的烦恼，是指舍弃了对治善业的烦恼，才会舍弃那个善业，否则不是。因此，会感受它，是指对于趣入是决定的原因，因此会感受它，是说会感受地狱的意思。从那以外的，是指广大的出现，从地狱的趣入以外的欲界人等趣入中，有善业和不善业的异熟果。所谓见道所应舍弃的珍爱，是因为没有离开善业的缘故。善业不是见道所应舍弃的，因为确定了不是烦恼，不是见道所舍的缘故。 所谓从欲生起其他白黑，是指在欲界中行持的修道所应舍弃的，既是善业也是不善业。因为那两者混合，所以叫做白黑。所谓能胜有三种，是指能胜的事物是能胜的