Tibetan
ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གནང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་དེ་ཉིད་རྫས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་བར་ཟད་དོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅི་སྟེ་མི་འཐུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དུག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ རེས་འགའ་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕེན་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ། །སྔོན་བསགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུའི་ཆང་ནི་ཟས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །རྫས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུར་འདུག་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཡལ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཧ་ཅང་རྙིངས་ཤིང་རྩར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཁྲེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱོས་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་ལ་ཉེས་བ་མེད་བས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗེད་ངས་པའི་བག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ བག་མེད་པའི་གནས་སོ། །གང་ལས་གཅིག་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་བའི་དོན་ནི་ལས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་གཞི་དག་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དག་ལས་ཏེ། འདི་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་རྟེན་ཅན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ད་ལྟར་བདག་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བསྙད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དངོས་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ད་ལྟར་བ་དང༌། ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོ
Chinese
如果问，为什么不给某些人（饮酒）呢？回答说，因为饮酒后是否会醉是不确定的。也就是说，饮酒的量取决于物质、时间、性质和身体状况，有时会醉，有时不会醉。因此，禁止用草尖饮酒。禁止用草尖饮酒是为了避免过失，这样做才能断除过失。圣者不饮酒是因为他们有羞耻心。经中说有五力：信力、精进力、知惭力、有愧力、智慧力。因此，有羞耻心的人不饮酒。如果问，有羞耻心的人不应该饮酒有什么理由呢？回答说，因为饮酒会使人失去记忆。饮酒会使人忘记该做什么和不该做什么。如果这样，那么喝一点点不会失去记忆的酒为什么也不行呢？回答说，一点也不应该喝，因为就像毒药一样，其作用是不确定的。例如，在适当的时间、具备适当的性质和力量的情况下，即使是少量的毒药有时也会致人死亡，同样，饮酒也会使人醉。经中说“错误的行为”，这是因为饮酒是放逸的根源，但并不是因为饮酒本身就是一种罪过。因此，经中说“对于此”，指的是在此学处中，应该戒除谷酒和混合酒等放逸的根源。经中说“对于其他则不然”，指的是戒杀生等。解释没有明说的原因是，因为那些（杀生等）本身就是罪过。经中详细地解释了“过度沉溺”，世尊在经中说：过度沉溺和习惯于谷酒和混合酒等放逸的根源，多次这样做会导致身体毁坏并堕入地狱。‘抛’是指以前没有的。‘先前积累’是为了获得进入（恶道）的机会，即死亡的处所。
English
If asked, why are some people not given (alcohol)? The answer is, because it is uncertain whether one will get drunk after drinking. That is to say, the amount of alcohol depends on the substance, time, nature, and physical condition; sometimes one gets drunk, and sometimes one does not. Therefore, drinking with a blade of grass is prohibited. Drinking with a blade of grass is prohibited in order to avoid faults, and doing so cuts off faults. The noble ones do not drink because they have a sense of shame. The sutra says that there are five powers: the power of faith, the power of diligence, the power of shame, the power of embarrassment, and the power of wisdom. Therefore, those who have a sense of shame do not drink. If asked, what is the reason why those who have a sense of shame should not drink? The answer is, because drinking makes people lose their memory. Drinking makes people forget what should and should not be done. If so, why not drink a little that does not cause memory loss? The answer is, one should not drink even a little, because like poison, its effect is uncertain. For example, at the right time, with the right nature and power, even a small amount of poison can sometimes cause death; similarly, drinking can also make one drunk. The sutra says 'wrongful conduct' because drinking is the root of carelessness, but not because drinking itself is a sin. Therefore, the sutra says 'regarding this,' referring to this precept, one should abandon the root of carelessness such as grain alcohol and mixed alcohol. The sutra says 'but not for others,' referring to abstaining from killing, etc. The reason for not explicitly stating this is because those (killing, etc.) are sins in themselves. The sutra explains in detail 'excessive indulgence,' the Blessed One said in the sutra: excessive indulgence and habituation to the root of carelessness such as grain alcohol and mixed alcohol, doing so many times will lead to the destruction of the body and falling into hell. 'Throwing' refers to what was not there before. 'Previously accumulated' is to obtain the opportunity to enter (the evil path), that is, the place of death.
Chinese
是为了进入（戒律）的缘故。 谷酒是指用食物混合的饮料，例如用大米煮的粥等制成的。 物质制成的饮料是指用红糖树的汁液等制成的。 “那些也”是指广义上的，谷酒和混合酒有时不会成为致醉之物，那是什么时候呢？就是在年轻的时候。 有时会失去致醉之物的效力，那是什么时候呢？就是在非常陈旧和成为精华的时候。 因此，才说了“致醉”，如果真的致醉，因此才是过错，是这样想的。 “豌豆粉、酸奶和荞麦等也”是指，即使会致醉，对居士也没有过错，因此才说了“谷酒和混合酒”。 “因为是所有放逸之事的处所”是指，是忘失正念的放逸，以及杀生等所有不善之事的处所、基础和所依，这是同义词。 不顾应做之事，而专注于不应做之事，就是放逸，那是放逸的因。 “从何处获得一个”这句话中，提问的意思是，从行为的预备、正行和结行，以及显示有情和无情的所依，以及自性和俱生的罪过中而来。 “从预备、正行和结行而来”是指与行为的道相关联，从不善业道的预备、正行和结行中，根据情况，产生作为它们对治的别解脱戒的无表色。 “显示有情和无情”是指所依。 “从自性和俱生的罪过而来”是指从业而来，这要与每一个（罪过）相联系。 自性罪也是有情所依和无情所依，俱生罪也是有情所依和无情所依。 其中，自性罪的有情所依是杀害生命等。 自性罪的无情所依是
English
It is for the sake of gaining entry (into the precepts). Grain alcohol refers to beverages mixed with food, such as porridge made from rice, etc. Beverages made from substances refer to those made from the juice of sugarcane trees, etc. "Those also" refers to the broader sense that grain alcohol and mixed alcohol sometimes do not become intoxicating substances; when is that? It is when one is young. Sometimes they lose the effect of being intoxicating substances; when is that? It is when they are very old and have become essence. Therefore, it is said "intoxicating," thinking that if it really intoxicates, then it is a fault. "Pea flour, yogurt, buckwheat, etc., also" refers to the fact that even if they are intoxicating, there is no fault for a layperson, so it is said "grain alcohol and mixed alcohol." "Because it is the place of all heedlessness" refers to the fact that it is the place, basis, and support of heedlessness of forgetting mindfulness, and all non-virtues such as killing, which is a synonym. Disregarding what should be done and focusing on what should not be done is heedlessness, and that is the cause of heedlessness. In the phrase "From where does one obtain one," the meaning of the question is from the preparation, the actual deed, and the completion of actions, as well as the bases that show sentient and non-sentient beings, and from the faults of nature and co-emergence. "From preparation, the actual deed, and the completion" refers to being connected to the paths of action, and from the preparation, the actual deed, and the completion of non-virtuous paths of action, according to the circumstances, the non-revealing form of individual liberation vows, which are the antidotes to them, arise. "Showing sentient and non-sentient beings" refers to the base. "From the faults of nature and co-emergence" refers to coming from actions, and this should be connected with each (fault). Faults by nature are also dependent on sentient beings and non-sentient beings, and co-emergent faults are also dependent on sentient beings and non-sentient beings. Among them, the sentient-dependent fault by nature is killing living beings, etc. The non-sentient-dependent fault by nature is
Chinese
偷盗财物等。什么是所制罪过以有情为所依之有？比如，在家一同睡眠等。所制罪过以非有情为所依之有是割草等。之所以说进入有情之所依，是因为这样说的缘故。如果从过去和未来也能获得，那么，像断生命等，舍弃的自性从以有情为所依者获得，同样也会从非以有情为所依者获得，这样就会混淆。如果又说别解脱戒也有非以有情为所依之有，但它像有情之所依一样，从蕴、界、处和现在我自身获得，所以称为有情之所依。但这并不是说要遮止它本身就是非有情之所依。而且，因为有情之所依是主要的，另一个是作为它的分支而摄取的，所以说是有情之所依。如果不是从加行和结尾获得，这是因为只有在入定的时候才有正行，没有入定的时候就没有戒律的缘故。为什么还要说所制罪过呢？这是因为认为没有承诺的缘故。普遍一切时，之所以广说，是因为它们也像同时生起的心一样，过去和未来的两种戒律也能获得。之所以广说“因为这个”，是因为由于别解脱戒只有现在，而且像正行一样，从加行和结尾以及自性罪一样，也能从所制罪获得，只有禅定和无漏的两种戒律，像现在一样，也能从过去和未来获得。第一个方面是，从断生命等业道的加行和结尾现在，以及砍树等所制罪过中，只能获得两种别解脱戒，因为经中说“一切都是两者”。第二方面是，过去和未来的业道正行断生命等。