Tibetan
་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །འཁོར་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་སྨོས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དག་ལའོ། །ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར། མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་གཅིག་པུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །རྟེན་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་གང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་ནི་འདིར་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཀླན་གར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་སྟེ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཐུན་མོང
Chinese
聚集了正见。说“眷属”则聚集了无漏的五蕴。色身是因为，前者是菩萨的阶段，后者是成佛的阶段，没有差别。因此，要加上“不是皈依色身”。从体性的角度来说，“对一切佛”不是从意念的角度来说的，因为对他们来说，因、道、体性没有不同。说“没有不同”的意思就是“无二无别”。说“道”是因为身寿等等体性不同。因为不可分，所以成为僧伽，意思是说，连天神在内的世间也无法从法性中分离。所谓“对一切僧伽”是指过去、未来和现在。所谓“道和体性没有不同”是因为八支、无漏和决定出离没有差别。如果皈依一切僧伽，那么经中说：“世尊现证菩提后，没过多久，就只指定了未来的僧伽，并说在未来的时候，凡是会出现‘僧伽’这个名称的，也要去皈依。”这该如何解释呢？因此说了“经中说”等等。所谓“他们的现量”是指嘎贡和桑波二位的现量。所谓“僧伽宝”是指，僧伽宝是指在转法轮之后会出现的僧伽，说“为了宣说”是指，为了从功德的角度阐明，像这样具有威力者将会出现。所谓“因为寂灭的体性相同”是指，因为自他相续中的烦恼和痛苦的寂灭体性没有差别，所以凡是皈依法的，就是皈依了一切涅槃。所谓“因为损害了所依”是指，所依是指具有能成佛的不学法之处，也就是色身。
English
It gathers the correct view. Saying "retinue" gathers the five aggregates without outflows. The form body is because there is no difference between the former, which is the stage of a Bodhisattva, and the latter, which is the stage of Buddhahood itself. Therefore, it should be added that "it is not taking refuge in the form body." From the perspective of characteristics, "to all Buddhas" is not from the perspective of thought, because for them, there is no difference in cause, path, and characteristics. Saying "no difference" means "non-duality." Saying "path" is because characteristics such as lifespan are different. Because it is indivisible, it becomes the Sangha, meaning that even the world with gods cannot be separated from the Dharma nature. Saying "to all Sanghas" refers to the past, future, and present. Saying "path and characteristics are not different" is because there is no difference in the eight limbs, being without outflows, and definite liberation. If one takes refuge in all Sanghas, then the sutra says, "The Blessed One, after attaining complete enlightenment, not long after, only designated the future Sangha, and said that in the future, whoever appears with the name 'Sangha' should also take refuge." How should this be explained? Therefore, it says "as the sutra says" and so on. "Their direct perception" refers to the direct perception of Gagaon and Sangpo. "Sangha Jewel" refers to the Sangha Jewel that will appear after the turning of the wheel of Dharma. Saying "for the sake of proclaiming" means that it is to clarify from the perspective of merit that such a powerful one will appear. Saying "because the nature of peace is the same" means that because there is no difference in the nature of the pacification of afflictions and sufferings in the self and others' continuums, whoever takes refuge in the Dharma takes refuge in all Nirvana. Saying "because of harming the support" means that the support refers to the place where the non-learning Dharma that can achieve Buddhahood exists, which is the form body.
Chinese
对它造成损害，这意味着在这里显现为已损坏。如果说对那些也造成了损害，那就是对所依造成损害，也会对所依者造成损害。例如，对眼睛造成损害，也会对依赖于它的意识造成损害。如果说“不会那样发生”，那是指广义上的发生。如果说“无学之法就是佛”，那不会那样发生。那么是什么呢？会说是“使成佛”。因此，如果只有无学之法才是佛，那么如来如何如何说，那是不容争辩的。如果不是那样，那就是说，如果只有无学之法才是佛，而有学和无学之法是僧伽，而不是所依，那么安住于世间心的人就不是佛，也不是僧伽。因为有学和无学的世间人一点也不存在，而且在世间心生起的时候，有学和无学之法也不会生起，而且拥有这些法的人也不是使成佛，也不是使成僧伽。使成比丘的戒律，也就是戒条，也只是使成比丘，而不是所依。如果是那样，就不会以不同的方式来显示“比丘具有戒律”，而会出现“哪里有戒律，哪里就是比丘”等等。如果说“如何某某”，那是广义上的发生，也就是说，如果有人供养比丘，那就是供养使成比丘的戒律，也就是说，通过戒律来供养比丘，而不是戒律本身就是比丘。同样，通过无学之法来皈依佛，但无学之法本身不是佛，那么是什么呢？所依也是佛。如果有人皈依佛，那就是皈依佛的不共之法十八种，也就是说，那些是共同的。
English
To harm it means that it appears here as damaged. If it is said that those have also been harmed, it means that harming the support also harms the supported. For example, harming the eye also harms the consciousness that relies on it. If it is said, "It does not happen that way," it refers to a broad occurrence. If it is said, "The Dharma of no more learning is the Buddha," it does not happen that way. What then? It will be said, "That which makes one a Buddha." Therefore, if only the Dharmas of no more learning are the Buddha, then how can it be said of the Thus-Gone One, which is not disputable. If it is not so, that is, if only the Dharma of no more learning is the Buddha, and the Dharmas of learning and no more learning are the Sangha, and not the support, then those who abide in the worldly mind are not the Buddha, nor are they the Sangha. Because there is not even a little of the worldly person who is learning and no more learning, and when the worldly mind arises, the Dharmas of learning and no more learning do not arise, and those who possess these Dharmas are not those who make one a Buddha, nor those who make one a Sangha. The discipline that makes one a Bhikshu, that is, the precepts, only makes one a Bhikshu, and is not the support. If it were so, it would not be shown in different ways that "a Bhikshu possesses discipline," but it would appear that "where there is discipline, there is a Bhikshu," and so on. If it is said, "How is it that someone..." it is a broad occurrence, that is, if someone makes offerings to a Bhikshu, it is making offerings to the discipline that makes one a Bhikshu, that is, making offerings to the Bhikshu through discipline, but the discipline itself is not the Bhikshu. Similarly, one takes refuge in the Buddha through the Dharma of no more learning, but the Dharma of no more learning itself is not the Buddha. What then? The support is also the Buddha. If someone takes refuge in the Buddha, it is taking refuge in the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, that is, those are common.
Tibetan
་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྐྱབས་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་པོ་ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཅུ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི། སེམས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གང་དག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་འམ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ གི་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་དང་ཐབས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྨད་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་པོ་དག་གིས་སྨད་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་རྟོག་པ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གོམས་པའི་
Chinese
想到这并不是（佛身）的缘故。这表明只有法身才是佛。再说，将这些皈依处区分开来，无学是佛，非学非无学是法，学与无学是僧。十种自在，即意、乐、意乐、舍、信等五种，以及具有一切智的自在方面是佛。十二个方面是僧，即上述十个，加上成办一切智的自在和一切智的自在，就变成十二个了。涅槃不是自在。说是语言的表诠的自性清净，这是就接受的时候而言的，因为是承诺的自性。如果与眷属一起，则是五蕴的自性，因为是以心发起的语言而皈依的，没有心是不行的。因此，说依靠它就能永远彻底地从一切痛苦中解脱。皈依是如实成办的种子，如实成办是见真谛，因此，它是使轮回的无量痛苦止息的主要原因。为了显示这一点，世尊也广说了。所谓“因此”，是因为依靠皈依就能从一切痛苦中彻底解脱。皈依这件事，无论是那些已经皈依，在今生就见到真谛的人，还是那些堕入恶趣，在来世见到真谛的人，都是见真谛的种子，所以不会错谬。所谓“成为门”，是指门、方法和原因的意义。所谓“极度呵责”，是因为为了驳斥其他人的妻子，世间人会呵责，而且因为是不幸的根源，所以遍计者会呵责。不行梵行，世间人和遍计者都不会如此极度地呵责。所谓“比不行梵行更难”，是因为以前串习的
English
Thinking that this is not (the Buddha's body). This shows that only the Dharmakaya is the Buddha. Furthermore, distinguishing these refuges, the non-learner is the Buddha, neither learner nor non-learner is the Dharma, and learner and non-learner are the Sangha. The ten powers, namely mind, pleasure, mental pleasure, equanimity, faith, etc., and the aspect of power endowed with omniscience are the Buddha. The twelve aspects are the Sangha, namely the ten mentioned above, plus the power that accomplishes omniscience and the power of omniscience, which become twelve. Nirvana is not a power. Saying that the nature of verbal expression is pure, this is in terms of the time of acceptance, because it is the nature of commitment. If it is with the retinue, then it is the nature of the five aggregates, because it is by the words initiated by the mind that one takes refuge, and it is not possible without the mind. Therefore, it is said that by relying on it, one will be permanently and completely liberated from all suffering. Taking refuge is the seed of accomplishing the truth, and accomplishing the truth is seeing the truth, therefore, it is the main cause of stopping the immeasurable suffering of samsara. To show this, the Bhagavan also spoke extensively. The so-called "therefore" is because by relying on refuge, one can be completely liberated from all suffering. This matter of taking refuge, whether it is those who have already taken refuge and see the truth in this life, or those who fall into the lower realms and see the truth in the next life, it is the seed of seeing the truth, so there is no mistake. The so-called "becoming a door" refers to the meaning of door, method, and cause. The so-called "extreme reproach" is because in order to refute the wives of others, worldly people will reproach, and because it is the root of misfortune, the conceivers will reproach. Not practicing celibacy is not so extremely reproached by worldly people and conceivers. The so-called "more difficult than not practicing celibacy" is because of previous habituation.