Tibetan
་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་དེས་དེར་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་གང་ གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་ལུས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤི་པ་ལ་སྡོམ་བ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟར་འདི་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་བའི་དོན་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་འཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གཟིགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་རིགས་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྒྱུ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རེ་ཞིག་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས་ཉིན་ཞག་པའི་བསྙེན་གནས་བསྟན་ཏམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉིན་ཞག་པ་བསྟན་ན་ནི་དབང་པོ་ཆེས་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུད་ཙམ་མམ་ཉིན་མོ་འམ་མཚན་མོ་ཙམ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྟག་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅེ་ན། ལུས་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ངེས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱས་བའི་ཕྱིར་དང་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་རངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་ཞག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྡིག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་ཁོ་ནར་བསམ་པ་ལོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་སུ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྫས་སུ་ནི་མེད་དེ། སེམས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱ་བའི་མནོ་བསམ་མོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་དེ་ཡོད་པས་སེམས་དགེ་བ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའོ། །འབོགས་པ་དང་ནོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རམ་ཁ་བསྙམས་ཏེ་སྨྲ་ནའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ནོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་ནོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཟོས་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་འམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ན་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ནོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མནོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི
Chinese
“已作之故”之谓者，谓由彼异分之身，未作施设于彼，谓于正受也。此义将示，谓由何身施设于正受律仪，律仪即于彼身生，于余身则不如是。 “不忆念之故”之谓者，谓余身不忆念彼正受律仪之故。是故如云何于死者律仪生，与理相违，如是此中则非有，谓如云何于半月等，具足正受之心力，如是不正受一日一夜之律仪，是故于一日一夜之下律仪生，亦无相违。 论师和合贤云：于具调伏之义，非一切智者，以分别不能通达彼真实，何以故？彼诸律仪中，有由僧众中之白四羯磨而得，有由一人唯白而得，于此有何因耶？是故显示云何如是得，于余相则不如是，此乃是律仪之类唯如是安住，故不应于此寻求因也。 且夫世尊岂以见于一日一夜之下律仪不生，而说一日一夜之近住耶？抑有“根难调者”之语生耶？ 论师和合贤云：若谓观待根难调者而说一日一夜者，则观待极难调者，何故不说须臾或一日或一夜耶？ “彼岂能如是观察”之谓者，谓于才说“根难调者”等之后所说者。此乃显示于一日一夜之下亦无律仪生之圣教也。 “此后于律仪生亦”之谓者，广说也。云何与理无违耶？谓以身异分之故，及决定施设于彼之故，及忆念之故也。 “此后未曾为谁说故”之谓者，谓分别说部师云：非一切在家者皆是根难调者，是故
English
The meaning of "because it has been done" is that because that body of different destiny has not been applied to it, that is, to the correct reception. This meaning will be shown, that is, by whatever body is applied to the correct reception of vows, the vows arise in that very body, but not in other bodies. The meaning of "because of not remembering" is that other bodies do not remember those correctly received vows. Therefore, just as it is contrary to reason that vows arise in a dead person, so it is not present here, that is, just as one has the mental strength to correctly receive vows for half a month, etc., so one does not correctly receive vows for one day and one night, therefore, there is no contradiction in vows arising under one day and one night. The teacher Samantabhadra said: In the meaning of having taming, not all-knowing ones, with discrimination, cannot penetrate that reality, why? Among those vows, some are obtained by the white four karmas in the Sangha, and some are obtained by one person only with white, what is the cause of this? Therefore, it is shown how it is obtained in this way, and not in other ways, this is only the kind of vows that abide in this way, so one should not seek the cause in this. Moreover, did the Blessed One teach the one-day-one-night near-abiding because he saw that vows do not arise under one day and one night? Or does the saying "those with difficult-to-tame senses" arise? The teacher Samantabhadra said: If it is said that the one-day-one-night is taught in consideration of those with difficult-to-tame senses, then why not say a moment or a day or a night in consideration of those who are extremely difficult to tame? The meaning of "how can one examine it like that" is what was said after just saying "those with difficult-to-tame senses," etc. This shows that there is no scripture that vows arise even under one day and one night. The meaning of "after this, also in the arising of vows" is to speak extensively. How is it not contrary to reason? It is because the body is of different destiny, and because it is definitely applied to it, and because of remembering. The meaning of "because it has not been taught to anyone after this" is that the Vaibhashikas say: Not all householders are those with difficult-to-tame senses, therefore,
Chinese
此后不再有来世，因此在一天一夜之内，不要向任何人展示，要知道。”他们这样说。据说那是那样接受不了。据说这个声音是为了表示不满意。在其他时间之间进入邪道，不是这样的。一天一夜里，以做坏事的想法做坏事，既不是戒律，也不是非戒律。如果那样，那么斋戒的戒律，也只是在一天一夜里，没有进入邪念，那样也无法获得吗？因此，斋戒的戒律是这样广说的。在事物上是没有的，说的是非表色是善的。这样，非戒律在事物上也是没有的，只是心里这样想而已。做坏事的想法，就是做坏事的思虑。具有后续联系，就是具有习气，从那产生，并且具有那原因的习气，因此善心也具有那，称为具有非戒律。因为没有舍弃那，就是因为没有消除那。那，就是做坏事的想法，具有后续联系，没有舍弃那，就是从内心深处没有完全放弃做坏事。获得和接受不会成功，就是以前或者平等地说。具有八支，就是只有八支才能如实接受，因为舍弃互相依赖。因此，吃了饭也能接受，这样说。还有，在接受之前吃了东西，会产生戒律吗？或者不产生？如果产生，那么戒律依赖于表色，就会衰退，接受也会变得没有意义。如果不会产生，那么那样的话，一天一夜本身也会衰退。从那以外接受，只会变成善行，说的是。只是这个声音，是为了区别于称为戒律的善行，这个也只是引出令人满意的果实。为了滋养，就是为了广大。
English
After this, there will be no more rebirths, so within a day and night, do not show it to anyone, know that." They say so. It is said that it is unacceptable in that way. The sound of 'it is said' is to indicate dissatisfaction. Entering the wrong path in between other times is not like that. Doing evil deeds with the intention of doing evil deeds in a day and night is neither a precept nor a non-precept. If that is the case, then wouldn't it also be impossible to obtain the precept of fasting if one enters it without wrong thoughts only for a day and night? Therefore, the precept of fasting is explained in detail. 'It does not exist as a substance' means that non-manifestation is virtuous. Thus, non-precept also does not exist as a substance; it is only thought of in the mind. 'The thought of doing evil' means the contemplation of doing evil. 'Having a subsequent connection' means having a habit; because it arises from that and has the habit of that cause, the virtuous mind also possesses that, and it is called possessing non-precept. 'Because that has not been abandoned' means because that has not been eliminated. That, which is the thought of doing evil, having a subsequent connection, not abandoning that means not completely giving up doing evil deeds from the depths of one's heart. 'Acquiring and accepting will not succeed' means speaking beforehand or equally. 'Having eight branches' means that only the eight branches should be properly accepted, because the abandonments are mutually dependent. Therefore, it is said that one can accept even after eating. Furthermore, if one eats before accepting, will a precept arise, or will it not? If it arises, then the precept, which depends on manifestation, will decline, and acceptance will also become meaningless. If it does not arise, then in that case, the single day and night itself will decline. Accepting from other than that will only become a virtuous practice, it is said. The word 'only' distinguishes it from the virtuous practice called precept, and this also only leads to a satisfactory result. 'For the sake of nourishing' means for the sake of expanding.