Tibetan
་ཐ་ཚིག་གོ །གར་དང་གླུ་ལ་ སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རོལ་མོ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཁ་དོག་བསྡུའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུས་སུ་ཟ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་གནས་དང་སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཟ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་དུ་ན་ནི་གསོ་བ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗེད་པ་དང་མ་བྱང་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་ ལོག་པར་ཞུགས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་ག
Chinese
是无意义的。歌舞等，所谓的“等”字包括音乐、香、花鬘、涂香和颜色。所谓“没有它”，指的是按时进食。所谓“两者都没有”，指的是斋戒和对苦行的回忆。出家人按时进食，会引起在家人的苦行。会出现“分为二”的说法。为什么要分为二呢？因为否则滋养就只有七个分支，而不是八个分支。例如，正见既是道，也是道的支分，这种说法会详细地出现。所谓“八支道”，这里正见既是道，也是道的支分，因为道是具有智慧的特征。知晓灭尽和不生是菩提和支分。禅定既是三摩地，也是三摩地的支分。所谓“那些正见等”，指的是那些正见等本身，不能成为正见、择法菩提支和三摩地等的支分，这是“不相称”的意思。如果先前的正见等成为后来的正见等的支分，就会出现这样的说法：即使这样考察，初刹那产生的圣道也不会成为八支道，因为在那里，先前产生的正见没有支分，会成为七支道。提到初刹那，是为了区别于苦法智等，因为在那里有先前产生的正见，不会成为七支道。菩提支也应作同样的论述。所谓“除非是不知”，指的是覆盖、接受、遗忘和未成熟。对三宝有怀疑，以及具有邪见的人，不会生起律仪。因为不了解而不皈依的人，如果不是因为邪见或怀疑而不皈依，那么即使没有皈依，也会
English
It is meaningless. Things like singing and dancing, the word "etc." includes music, incense, flower garlands, unguents, and colors. The phrase "without it" refers to eating on time. The phrase "neither is present" refers to fasting and remembering asceticism. When ordained people eat on time, it causes householders to recall asceticism. The statement "to be divided into two" will appear. Why divide it into two? Because otherwise, nourishment would only have seven branches, not eight. For example, right view is both the path and a branch of the path, which will be explained in detail. The so-called "eightfold path" means that right view is both the path and a branch of the path, because the path is characterized by wisdom. Knowing the cessation and non-arising are enlightenment and branches. Samadhi is both meditation and a branch of meditation. The phrase "those very right views, etc." means that those very right views, etc., cannot be branches of right view, discrimination of dharma as a branch of enlightenment, and samadhi, etc., which is the meaning of "inappropriate." If the earlier right views, etc., become branches of the later right views, etc., then even if examined in this way, the noble path that arises in the first moment will not become the eightfold path, because there, the previously arisen right view has no branches, and it will become the sevenfold path. Mentioning the first moment is to distinguish it from the knowledge of dharma in suffering, etc., because there, there is a previously arisen right view, and it will not become the sevenfold path. The same should be said about the branches of enlightenment. The phrase "except for not knowing" refers to covering, accepting, forgetting, and immaturity. For those who doubt the Three Jewels and have wrong views, vows will not arise. Because those who do not take refuge due to not knowing, if they do not take refuge because of wrong views or doubt, then even if they have not taken refuge, they will
Tibetan
ནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གམ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླང་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ནི། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །བདག་དགེ་སྦྱོང་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ། འདིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་སྔར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བསྲུང་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྲུང་བ་ནི་གང་ཞིག་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བཞི་བསྲུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའོ། །མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལས་ནི་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཚིག་འདི་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ མི་འཐོབ་སྟེ། མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་གང་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་སྟེ་གང་ཟག་དག་གོ །ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁས་འཆེ་བར་སྟོན་གྱི། དེ་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདིས་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་འམ་གཞན་ནས་སོ། །སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་འདི་འདོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྲོག་སྤོང་ངམ་འོན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཞུ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཞུ་བ་མི་འཐད་པ་དེར་ལན་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བཟོད་པ་ནས་ལྔ་ཆར་ཡང་བཟོད་པའི་བར་ལའོ། །ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་ཡོད་ནའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའོ། །མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབོགས་པ་པོ་དང་ནོད་པ་པོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་གང་དག་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཐམས་ ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ
Chinese
生起持戒的种子。所谓的“居家者”是教义的词语。所谓的“穿着白衣”是解释。所谓的“男子”是教义的词语。所谓的“具有男根”是解释的词语，或者为了遮止在形体上行淫的众生。克什米尔人说，没有戒律就不会改变，就像比丘和沙弥一样。如果仅仅发誓皈依就能获得居士戒，那么为什么在皈依之后还要受居士戒呢？因此，详细地说了“即使获得戒律”。比丘通过祈请和四种羯磨获得戒律，沙弥也发誓说“我，名为某某，皈依薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼，释迦族的国王，我跟随他出家，舍弃居家者的标志，接受出家者的标志，请尊者纳受我为沙弥”，像这样说了两遍三遍之后，就获得了戒律。同样，比丘和沙弥，为了知道他们先前已经获得了戒律，后来才让他们受持学处，居士也是如此。行持一种是守护一种学处。守护一方是守护两种或三种。行持大部分是守护四种。完全行持是守护所有五种学处。经文说“不是那样”，这是《大名经》的词句，因为其中没有念诵“请尊者纳受我为居士，从今以后直到生命终结，我将舍弃杀生”。《彼经》中说“将要宣说居士的特征”，这是出自《大名经》。因此，从这段话来看，仅仅皈依不能获得居士戒，因为《大名经》中没有这样念诵。从哪里这样说呢？经中说，凡是直到生命终结都皈依不杀生
English
The seed of taking vows arises. The so-called "householder" is a term of the doctrine. The so-called "wearing white clothes" is an explanation. The so-called "male" is a term of the doctrine. The so-called "having male genitals" is an explanatory term, or to prevent beings who engage in sexual activity in form. The Kashmiris say that without vows, there is no change, just like monks and novices. If one obtains the lay vows merely by taking refuge, then why take the lay vows again after taking refuge? Therefore, it is said in detail, "Even if one obtains the vows." A monk obtains the vows through petition and four karmas, and a novice also vows, "I, named so-and-so, take refuge in the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, the king of the Shakya clan. I follow him into homelessness, abandoning the signs of a householder and taking the signs of a renunciant. Please, Venerable One, accept me as a novice." After saying this two or three times, one obtains the vows. Similarly, monks and novices, in order to know that they have previously obtained the vows, are later made to uphold the precepts, and so it is with lay practitioners. Practicing one is guarding one precept. Guarding one side is guarding two or three. Practicing mostly is guarding four. Practicing completely is guarding all five precepts. The sutra says, "It is not so," which is a phrase from the *Mahanama Sutra*, because it does not recite, "Please, Venerable One, accept me as a lay practitioner. From now on until the end of my life, I will abandon killing." The *ibid.* says, "The characteristics of a lay practitioner will be explained," which is from the *Mahanama Sutra*. Therefore, from this statement, one cannot obtain the lay vows merely by taking refuge, because it is not recited in the *Mahanama Sutra*. From where is it said like this? The sutra says, "Whoever, until the end of their life, takes refuge in non-killing"
Chinese
生起“于”和“和合”之名，由此生起，即是那些见到真谛者，即是那些补特伽罗。所谓“以知而信之因”，即是以知而信之因缘。所谓“纵为生命”，即纵为生命之故，亦示现于殊胜之法中立誓，然彼非示现律仪之体性。此经非律仪之体性，律仪非律仪，是为结尾语。所谓“舍弃生命”，若从何处亦不生起，即是大名经或其他经典。所谓“谁将宣说此全然不明之义”，即是不知舍弃生命，抑或舍弃断生命。所谓“请求亦不应理”，即是说，比丘以几何而行持居士戒之一分，乃至行持圆满之请求，是不应理的。于何处请求不应理，于彼处回答又怎能应理？仅忍受此地，即从忍受一学处乃至忍受五者之间。所谓“支分决定”，即是对于五支分和十支分等。所谓“小等如心”，即如彼之善等唯依于心，如是小等亦然。所谓“阿罗汉亦有小别解脱戒”，即若有能发起之小心。所谓“异生亦有大者”，即若彼有大发起。不变，唯除不识。所谓“不知者”，即是施与者和受持者，若于犹豫而不起皈依者，则无居士戒。所谓“能作之法”，即是假名为佛之因，是故说“以何者为主”，即是以显现之门。又所谓“以何者获得”，即是以获得之门，于一切皆已通达，是为所依，即成为佛，是故彼等法即是能作佛者。彼等为何？所谓“知尽”等，以“等”字之声，即知不生，不学
English
The arising of the names "u" and "and", from which arise those who have seen the truth, namely, those individuals. The so-called "cause of knowing and believing" is the cause and condition of knowing and believing. The so-called "even for life" means that even for the sake of life, one vows in the supreme Dharma, but it does not show the nature of discipline. This sutra is not the nature of discipline, and discipline is not discipline, which is the concluding remark. The so-called "abandoning life," if it does not arise from anywhere, refers to the Great Name Sutra or other scriptures. The so-called "who will declare this completely unclear meaning" means not knowing whether to abandon life or to abandon the killing of life. The so-called "request is also unreasonable" means asking how much a monk practices one part of the lay vows, up to the request for complete practice, which is unreasonable. Where the request is unreasonable, how can the answer be reasonable? Enduring only this ground means enduring from one precept to enduring all five. The so-called "limb determination" refers to the five limbs and ten limbs, etc. The so-called "small, etc., like the mind" means that just as their virtues, etc., depend only on the mind, so do small, etc. The so-called "Arhats also have small Pratimoksha vows" means if there is a small mind that can initiate. The so-called "ordinary beings also have great ones" means if they have a great initiation. It does not change, except for those who do not know. The so-called "unknowing" refers to the giver and the receiver, and if one does not take refuge due to hesitation, then there is no lay vow. The so-called "Dharma that can make" is the cause of being nominally called Buddha, therefore it is said "by what is the main," that is, by the door of manifestation. Also, the so-called "by what is obtained" is by the door of attainment, having understood everything, it is the basis, that is, becoming a Buddha, therefore those Dharmas are those that can make a Buddha. What are they? The so-called "knowing the end," etc., by the sound of "etc.," means knowing non-arising, not learning.