Tibetan
་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ། དེ་འབྲས་སྐྱེ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཆུད། །ཟ་དང་མ་བྱས་ཕྲད་པ་བསལ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ཇོ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་ཇོ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན་བའི་ནག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེའི་ཇོ་བོ་ཡིན། དེ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་འདིའི་ཇོ་བོ་བཙལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། ཅི་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངགས་པའི་སྒོ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཇོ་བོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དང་པོ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡན་ལག་ཅན་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རིས་མི་མཐུན་པ་བཞིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་ཤིང་སཱ་ལ་དང་ཏཱ་ལ་ཚོགས་པ་གང་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་དང་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གང་ལ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་ལ། བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་ན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་གང་གིས་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལས་རྣམས་སམ། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་རག་ལས་སམ། དེའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་འམ་ཟ་བ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་བྱེད་པ་པོ་འམ། ཟ་བ་པོར་འདོགས་པར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ལས། །ལས་དང་དེ་འབྲས་གཉིས་འབྱུང་བའི། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་བརྗོད་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཇི་སྐད་དུ། དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། ཡིད་དང་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པས་ལུས་སམ། ངག་གམ་སེམས་སམ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་རུང་གང་ལ་རང་དབང་མེད་ཀྱི། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་
Chinese
由业所规定，为了产生果实而做的事情落空。排除吃和没吃相遇的情况。名为“那些形态”是指白布等形态的同义词。因此，可以理解为在蕴聚上称为“我的”。对于有益于我的身体，也执着于我，等等就会发生。虽然对有益的事物执着于我，但并非执着于我，这是为什么呢？并非如此认为“这是我”。“那个人来了”是什么意思？是主人的意思。例如，谁的主人像什么？例如，像黑牛一样。这如何成为它的主人？因为它依赖于耕种和挤奶等。执着于我应该应用在哪里？如何寻找这个主人？在应该执着于我的意义上。为什么应该应用？为了执着于我。唉，那件事是为了那个意义而应用的。善于言辞的人们赞美了福德衰退的增长。如何应用？ 是通过增长的方式，还是通过派遣的方式？因为不能走向执着于我，所以是通过增长的方式。如果是那样，那么只有因是主人，只有果是奴仆。就像因支配着果，而果也与因相连一样，因此执着于我的因就是它自己的。“树木开花了”第一个例子是针对不认为树木有枝干的宗义，因为他们不认为四大是由不同的种类组成的。对于有枝干的树木，第二个例子是“森林结出了果实”。森林这个词一点也没有。就像森林中沙罗树和棕榈树聚集在一起，结出果实一样，对于六处生处的自性所依，产生快乐或痛苦，就称为快乐或痛苦。就这样说，因为那些变化了，所以才会有变化。所依是眼睛等等。
English
As determined by karma, efforts made to produce fruit are in vain. Eliminate the encounter of eating and not eating. The term "those forms" is synonymous with forms such as white cloth. Therefore, it can be understood that it is called "mine" on the aggregates. For the body that benefits me, there is also attachment to me, and so on will occur. Although there is attachment to me for beneficial things, it is not clinging to me. Why is that? It is not like thinking, "This is me." What does "That person has come" mean? It means the master. For example, whose master is like what? For example, like a black cow. How is this its master? Because it depends on being used for plowing and milking, etc. Where should clinging to self be applied? How to find this master? In the sense of what should be clung to as self. Why should it be applied? In order to cling to self. Alas, that thing is applied for that meaning. Those skilled in speech praised the increase of the decline of merit. How should it be applied? Is it through the way of increase, or through the way of dispatch? Because it is not possible to go to clinging to self, it is through the way of increase. If that is the case, then only the cause is the master, and only the effect is the servant. Just as the cause dominates the effect, and the effect is also connected to the cause, therefore the cause of clinging to self is its own. The first example, "The tree has blossomed," is for the tenet that does not consider trees to have branches, because they do not consider the four great elements to be composed of different kinds. For trees with branches, the second example is "The forest has borne fruit." The word forest is not there at all. Just as in the forest, where gatherings of sala trees and palm trees bear fruit, similarly, for the basis of the nature of the six sense bases, where happiness or suffering arises, it is called happiness or suffering. Thus it is said, because those have changed, there is change. The basis is the eye, etc.
Chinese
是故，如是已说六处如何是所依。若无我，则诸业之作者为何？诸果之受者为何？如是之问将生起。以何说，则彼作者与受者之说将广为宣说？诸业或果之享受是依赖于我吗？是故，无有自主之作者或受者，唯有因与果而已，则施设为作者或受者而已。如是说：从身与心之流，业与彼果二者生，名为种种有情，说为作者与受者。若作者为我，则彼应被成立，以非有故，且以常故，如虚空。若谓是五蕴之流，则彼即是作者，五蕴之自性彼即是作者，而非我，故我等之宗成立。又为显示于彼亦无自主故，即广说业有三种等。其中身与语之业等，是随心之他力而转，以心所极力驱使故。如是说：彼生起身与语之业。心亦随身之他力而转，以身与心是互相随顺故。亦随自因之他力而转，以意与法及作意等是他力故。彼亦与彼相同之说，谓心之自因亦随他因而转，故身或语或心或他因，于何者皆无自主。以四者令心与心所等，以三者令等入二者，余者从二者而生，非自在等，以次第等故。如是说故，一切事物皆随缘之他力而转。我亦不许无待而为生起智慧差别之因，故不成立为自主。如何耶？以依赖意与触等之差别故。如是
English
Therefore, it has been explained how the six sense bases are the support. If there is no self, then who is the agent of actions? Who is the enjoyer of the fruits? Such questions will arise. By what explanation will the statement of the agent and the enjoyer be extensively explained? Does the enjoyment of actions or fruits depend on the self? Therefore, there is no independent agent or enjoyer. There are only causes and effects, and they are merely designated as agents or enjoyers. As it is said: From the stream of body and mind, actions and their two fruits arise, called various beings, and they are said to be agents and enjoyers. If the agent is the self, then it should be established, because it does not exist and because it is permanent, like space. If it is said to be the stream of the five aggregates, then that is the agent. The nature of the five aggregates is the agent, not the self, so our position is established. Moreover, to show that there is no independence in that either, it is extensively stated that actions are of three types, etc. Among them, actions of body and speech, etc., are performed under the influence of the mind, because they are strongly driven by the mind. As it is said: It generates actions of body and speech. The mind also acts under the influence of the body, because body and mind are mutually dependent. It also acts under the influence of its own causes, because mind, objects, attention, etc., are under the influence of others. The statement that it is similar to that means that the mind's own cause also acts under the influence of other causes. Therefore, whether it is body, speech, mind, or other causes, none of them are independent. The mind and mental factors are caused by four, the two attainments are caused by three, and the others arise from the two, not from Isvara, etc., because of the order, etc. Because it is said in this way, all things act under the influence of conditions. Also, we do not accept that the self is the cause of the arising of the distinction of wisdom without dependence, so it is not established as independent. How is it? Because it depends on the distinction of mind and contact, etc. Thus,