Tibetan
བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་ནོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཡང་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་སྐྱེའོ། །དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྟེ། བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབང་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རབ་ཏུ་འབད་པ་ལས་རླུང་ངོ༌། །རླུང་ལས་ནི་ལས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་ན། འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནུས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་གི་བྱེད་པའི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ། སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ནུས་པ་བཀག་གོ །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མ་གྱུར། བཤད་པ་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྟེན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་པ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྟེན་གང་ལྟ་བུ། དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། རྩིག་པ་དང་གཞུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་ལ་ལས་བཞི་པོ་ལྕི་བ་དང་ཉེ་བ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། སྔོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ལས་ལྕི་བ་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་བས་སྔར་སྨིན་ནོ། །ཉེ་བ་དང་གོམས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྔར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉེ་བ་སྔ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་པས་སྔར་སྨིན་ནོ། །གོམས་པ་དང་སྔར་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་གོམས་པ་སྔ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པས་སྔར་སྨིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ལོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་འདྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་ནི་རྣམ་པར་འདྲུལ་བའོ། །དེའི་ ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འམ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མྱུ་གུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱུ་གུ་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྔ་མ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་རུལ་བ་ལས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་སྔ་མ་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་འམ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་ན། དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་སྐྱེའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་འབྱུང་གི །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འབྱུང་གི །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ནང་དུ་གེ་སར་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་གན་བི་ཛ་པུ་རའི་ཁུ་བ་སྐྱུར་པོ་ཡོད་པའི་གེ་སར་རོ། །དེ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །འདི་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མ་དུ་ལུད་གའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གེ་སར་དམར་པོ་ལས་སླར་གེ་སར་དམར་པོ་གཞན་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་སྨས་པ། སེམས་འདི་ས་བོན་ མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང༌། །ས་བོན་དེ་དེ་རང་རྐྱེན་བྱུང་ན་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་རྒྱས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྙེད་ན་དུས་སུ་འབྲས་སྟེར་འགྲུབ། །མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་བསྐུས་ཚོན་དེ་ཡི་གེ་སར་བཞིན། །ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རས་བལ་ས་བོན་དང༌། །མུ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་བསྐུས་ན་དེ་ཞིག་ཀྱང༌། །བསྒོས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །རས་བལ་དང་ནི་གེ་སར་ལ། །དམར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །ལས་རྣམས་ཞིག་ན་འང་བསྒོས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐྱེད། །ལས་དང་དེའི་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ལ། །དེའི་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའོ། །བསྒོས་པ་དེའི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་ངེས་པར་འདོད་རྒྱལ་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བདག་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ན་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ནས་སོ། །རིགས་པའི་
Chinese
因此，像这样被称为“相”的，是具有自主性的作者。那么，作者是什么样的呢？凡是作为某事物主要原因的，就被称为作者。之所以这样说，是因为它主要依赖于此而产生。如果那样也不行，就不能成为作者，这句话的意思是，也不能成为主要原因的本质。为了表明它不是原因，详细地阐述了从记忆中产生欲望。首先，对要记忆的事物产生记忆。从记忆中产生欲望，也就是想要去做。从欲望中产生分别念，小乘论师们说这是粗糙心的特征。另一些人则说，确定分别念的特征是智慧的差别。从分别念中产生完全的控制，也就是精进。从努力中产生风。从风中产生业，如果产生在其他地方发生的特征，我对此做什么呢？那是阻碍了能力。因为从识中阻碍了能力，意思是说，如果所缘是识，那么完全依赖于行蕴的差别的心而已，一点也看不到我的作用，就像药果成熟时，恶劣的医生念诵“普 斯哇哈”（藏文：ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།）一样，因此在识中阻碍了我的能力。如果没有我，为什么在不是有情所依处的地方，罪恶和功德也不会靠近等等呢？解释说，因为没有根。凭借什么原因能够显现具有根的身体的原因，在土地和石头等等中是没有的，因此它们不是具有根的。正因为如此，才说不是感受的所依处，它的所依处是六处。如其所是已经阐述完毕，意思是说，因为那些变化而变化，所依处是眼睛等等。对此，所依和依赖被称为依赖于我。这种语句的风格已经回答完毕，意思是说，什么样的所依处是什么样的？那些也不是像绘画和杜鹃花等等那样依赖，而是像墙壁和基
English
Therefore, that which is called "characteristic" is an independent agent. So what is an agent like? Whatever is the main cause of something is called an agent. It is said that it arises mainly dependent on it. If that is not possible, it cannot be an agent, which means that it cannot be the essence of the main cause. To show that it is not the cause, it is explained in detail that desire arises from memory. First, memory arises for the object to be remembered. From memory arises desire, which is the desire to do. From desire arises conceptualization, which the Lesser Vehicle masters say is the characteristic of coarse mind. Others say that the characteristic of definite conceptualization is the difference of wisdom. From conceptualization arises complete control, which is diligence. From effort arises wind. From wind arises karma, and if the characteristic of occurring elsewhere arises, what do I do about it? That is hindering the ability. Because the ability is hindered from consciousness, it means that if the object is consciousness, then it is only the mind that depends entirely on the difference of formations, and not even a little of my action is seen, just as when the fruit of medicine ripens, a bad doctor recites "P'u Svaha" (Tibetan: ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།), so in consciousness my ability is hindered. If there is no self, why do sins and merits not approach even in places that are not the basis of sentient beings, etc.? It is explained that it is because there are no faculties. The cause by which the cause of manifesting a body with faculties is established is not present in earth and stones, etc., therefore they are not with faculties. For the same reason, it is said that it is not the basis of feeling, and its basis is the six sources. As it is, it has been explained, which means that because those changes change, the basis is the eyes, etc. To this, the dependent and the relied upon are called dependent on me. This style of speech has been answered, which means what kind of basis is what kind? Those are not dependent like paintings and cuckoos, etc., but like walls and foundations.
Chinese
譬如从青稞等作为所依不合理，因为有障碍和各别的过失之故。所谓“彼生”者，即是说种子生起功能之异名。所谓“如所说者”者，即是说持律者罗睺罗。 “何近何习”等广说者，于一因有四业，即重、近、习、先作。其中业重者先熟于三者。近与习及先作者，亦以近者先熟于二者。习与先作者，亦以习者先熟于一者。若无彼等，则前世所作业于异数受报成熟。 “非烦恼者恒时转心”者，谓善及无覆无记者。 “从变异差别所生”者，谓从地水相合，果实变异之细微者为变异。其差别者，即彼为有差别者，于彼生变异之差别，或从彼生其他果实。为显示变异之差别从何而生，故说于彼生起变异，能成办苗芽者，即是彼之种子。苗芽即是彼之种子。非其他生起之变异，谓非先前种子之状态的生起变异之义。 “以变异之名”者，谓如说如何磨面等，如是安立变异之名，如是先前之相续，从种子之状态未坏者，亦将生起变异之名，名为种子。 “以相似之故”者，谓先前之相续，亦与生起变异之差别，从变异生起相似之故，名为种子。 “如是于此亦”等广说者，谓若听闻正法及如理作意之因缘差别所生，有漏善心之相续，
English
It is unreasonable to rely on things like barley, because there is the fault of obstruction and separateness. The so-called "born from it" means that the seed gives rise to the power of another name. The so-called "as said" means the Vinaya holder Rahula. "What is near and what is habitual," etc., broadly speaking, there are four karmas in one cause, namely, heavy, near, habitual, and previously done. Among them, the heavy karma matures before the three. The near, habitual, and previous doers also mature before the two by the near one. The habitual and previous doers also mature before the one by the habitual one. If there are none of these, then the karma done in the previous life will mature in a different number of retributions. "Those who are not afflicted constantly turn their minds" refers to those who are virtuous and unobscured and unindicated. "Born from the difference of transformation" means that from the combination of earth and water, the subtle transformation of the fruit is transformation. Its difference is that it is a differentiated one, and the difference of transformation arises in it, or other fruits arise from it. In order to show from what the difference of transformation arises, it is said that the transformation arises in it, and what can accomplish the sprout is its seed. The sprout is its seed. It is not the transformation of other arising, which means that it is not the meaning of the transformation of the state of the previous seed. "By the name of transformation" means that, as it is said, how to grind flour, etc., so the name of transformation is established, so the previous continuum, from the state of the seed that has not been destroyed, will also give rise to the name of transformation, called the seed. "Because of similarity" means that the previous continuum is also similar to the difference of transformation arising, and because it arises from transformation, it is called a seed. "Likewise, here also," etc., broadly speaking, means that if the continuum of the contaminated virtuous mind arises from the difference of the causes and conditions of hearing the Dharma and thinking reasonably,
Chinese
或者，如果由于听闻不正法和不如理作意的因的差别而生起不善心的变化，那么由此会产生其他的异熟果。否则就不是这样，所以这是相同的。正如仅仅从果实不会产生其他的果实一样。那么是什么呢？就像从变化的差别产生一样，仅仅从异熟果不会产生其他的异熟果。那么是什么呢？因为从心的变化的差别产生，所以这是相同的。果实中被称为红色花蕊的东西，是指果实中含有甘比扎布拉酸性汁液的花蕊。从中不会产生其他的东西。这是这里的比喻。正如用靛蓝染色的马杜隆嘎花的果实红色花蕊不会再次产生其他的红色花蕊一样，从业产生的异熟果不会产生其他的异熟果。这里说道：这个心与无量种子一同持续产生。如果那个种子产生它自己的因，那么心就会增长。如果它逐渐获得增长，那么就会在时机成熟时给予果实。就像马杜隆嘎花涂上的颜色一样。又说道：正如棉花种子和马杜隆嘎花，如果涂上靛蓝，即使它消失了，通过熏染的持续次第，棉花和花蕊，也会产生红色一样。如果业消失了，熏染也会产生它自己的果实。产生业和它的熏染。它的熏染是指业的熏染。获得那个熏染的进入，从获得进入中产生果实。这四者，除了佛陀之外，声闻等都不能完全、彻底地了解，因为他们认为这完全是随意的。实际上，这是在说只有佛陀才能完全、彻底地了解这一切。像这样广泛地出现。像这样说的声音是完全圆满的意思。如果看到佛陀所说的无我之法的经典，也就是能够看到。