Tibetan
་བཞིན་དང༌། ནམ་མཁའི་བྱའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲུབ་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆུ་དང་བུམ་པ་འམ། ཤིང་གཉིས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལུག་གམ་གྱད་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་འམ། དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་དང་བྱ་རོག་བཞིན་གང་ན་བདག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིད་མེད་ལ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་དོ་ཞེས། བདག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཡིད་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནི་བདག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕོས་པ་ལས་བདག་འཕོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དག་དེ་ནས་ བདག་འཕོ་ཞིང་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནས་ཉི་མ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་འདིའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་ཡིད་འཕོ་བ་དེར་བདག་འཇིག་པས་དེ་ཉིད་འདིར་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྲད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྲད་པ་འམ། བདག་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ན་ཡིད་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་ནི་ཡིད་མི་ཕྲད་ཀྱི་གློ་ནས་ཕྲད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདག་གི་ཕྱོགས་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་ཡིད་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས
Chinese
如同那般，又如虚空中鸟的行列一般，因为经中是这么说的。即使成立，但“有关联的事物”等广说，是即使承认关联，但世间上所说的有关联的事物，如水和瓶子，或两棵树等，那些都是完全断绝的缘故，因为见到处所完全断绝的缘故，这是它的总结语。所谓“名称的分别解说”，是为了说明胜论宗的论典中所说的相遇的定义。所谓“相遇”的定义，是为了分别解说那不相遇先行的相遇，例如两只羊或两个巨人互相争斗，或者像秃鹫和乌鸦一样，哪里有我，那里就没有意，哪里有意，那里就没有我。我完全断绝，也就是处所完全断绝，这样会成为过失，因为“我与意相遇”这句话，显示了此方是与有法的事物差别相反的，有法的事物就是我。它的差别就是一切存在。与此相反的就是一切不存在。因此，如果意转移，就会导致我转移，意思是意转移到身体的任何部位，我也会从那里转移和舍弃，例如人转移到地面的任何方向，太阳也会从那里转移一样。如果这样，也会损害此处的无作用，因此这是违背承诺的过失。所谓“衰损”，是与“会成为过失”连在一起的。无论意转移到哪里，我都会在那里毁灭，因此这本身就是违背此处承诺的过失，因为我常恒的自性已经颠倒了。如果说一个部分相遇，意思是意与我的一个部分相遇，或者我与意的一个部分相遇，也就是身体的哪个部位意存在，在那里存在的我的部分与意不相遇，而是从旁边相遇。因此，即使相遇是不相遇先行的，但如果认为只有我的不相遇的部分与意相遇，那是不对的，因为那是不可能是它本身的部分的缘故。而且我也没有其他部分，因为没有分。即使允许相遇存在，
English
Just like that, and like a row of birds in the sky, because it says so in the scriptures. Even if it is established, the extensive explanation of "related things" is that even if the relationship is acknowledged, the related things that are known in the world, such as water and a bottle, or two trees, etc., are completely cut off, because the place is seen to be completely cut off, this is its concluding remark. The so-called "detailed explanation of the definition" is to explain the definition of encounter mentioned in the Vaisheshika school's treatises. The definition of "encounter" is to explain that the encounter is preceded by non-encounter, for example, two sheep or two giants fighting each other, or like a vulture and a crow, where there is self, there is no mind, and where there is mind, there is no self. The complete cessation of self, that is, the complete cessation of place, would be a fault, because the phrase "self and mind encounter" shows that this side is the opposite of the difference of the subject, the subject is self. Its difference is that everything exists. The opposite of this is that everything does not exist. Therefore, if the mind moves, it will lead to the self moving, meaning that wherever the mind moves to any part of the body, the self will also move and abandon from there, just as a person moves to any direction on the ground, and the sun will also move from there. If this is the case, it will also harm the inaction here, so this is the fault of violating the commitment. The so-called "deterioration" is connected with "will become a fault". Wherever the mind moves, the self will be destroyed there, so this itself is the fault of violating the commitment here, because the permanent nature of the self has been reversed. If it is said that one part encounters, it means that the mind encounters one part of the self, or the self encounters one part of the mind, that is, whichever part of the body the mind resides in, the part of the self that exists there does not encounter the mind, but encounters it from the side. Therefore, even if the encounter is preceded by non-encounter, if it is thought that only the non-encounter part of the self encounters the mind, that is not correct, because it cannot be a part of itself. Moreover, the self has no other parts, because it has no divisions. Even if it is allowed that encounter exists,
Tibetan
་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ། གང་གིས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་དང་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་འདོད་ན་འོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུང་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ལ་རག་མོད། བདག་གམ་དེ་དང་ཕྲད་པར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ནུས་པ་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས། ནད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨན་བྱིན་ནས་བསམས་པ། སྨན་འདི་ནི་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་ནད་པ་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །སྨན་འདིས་ཀྱང་འདིའི་ནད་ཞི་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནོར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང༌། སྔགས་འདིས་ན་སྨན་འདི་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨན་གྱིས་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྨན་བ་ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞི
Chinese
虽然承认事情的扩展是由于相遇，但是，因为没有变化，所以心总是没有差别的。为什么说这依赖于与心相遇的差别呢？如果问：相遇如何变得特殊？如何成为智慧的差别？像这样对他进行责难，意思是：为什么总是不会产生同样的东西呢？如果回答说：依赖于行（འདུ་བྱེད།）的差别，以及与心相遇，那么，即使我和心总是没有差别，如果想要智慧的差别仅仅依赖于我和心结合的行的差别，那也可以。也就是说，通过修行的特殊性的行（འདུ་བྱེད།）的差别，我和心的结合会变得特殊，而通过那个特殊性，智慧也会变得特殊。因此，从原因的差别会导致结果的差别，就像海螺、鼓、打击乐器等的声音一样。这不是存在的。为什么呢？因为已经详细地说明了仅仅来自心。这里，论师的观点是，心也是存在的，并且我们也以习气和种子来安立修行的特殊性的行的差别，所以我和你之间没有争论，只是在事物是其他还是不是其他这一点上存在差别。因此，仅仅依赖于行的差别的心的确会变成智慧的差别，但如果考察我和它相遇，那又有什么用呢？这就是这个意思。详细地说明了我的能力一点也看不见，例如，一些恶劣狡猾的医生给一些病人开了药，然后心想：这种药很容易得到，连这个病人和他的随从都知道。这种药也能治好他的病。因此，我无法获得财富，于是他念诵咒语：ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）phu svāhā（梵文罗马拟音） ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།（汉语字面意思），并告诉人们说：这个咒语能使这种药有效。那么，就像用药来成就事情一样，恶劣狡猾的医生念诵ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）phu svāhā（梵文罗马拟音） ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།（汉语字面意思）是没有作用的，而是药的作用。
English
Although it is admitted that the expansion of things arises from encounter, however, because there is no change, the mind is always without difference. Why is it said that this depends on the difference of encountering the mind? If asked: How does the encounter become special? How does it become a difference of wisdom? Like this, to find fault with him, means: Why doesn't the same thing always arise? If the answer is: It depends on the difference of action (འདུ་བྱེད།), and the encounter with the mind, then, even if I and the mind are always without difference, if you want the difference of wisdom to depend only on the difference of action of the combination of I and the mind, that is also possible. That is to say, through the difference of action (འདུ་བྱེད།) of the particularity of practice, the combination of I and the mind will become special, and through that particularity, wisdom will also become special. Therefore, from the difference of the cause, the difference of the result will occur, just like the sound of conch shells, drums, percussion instruments, etc. This is not existent. Why? Because it has been explained in detail that it comes only from the mind. Here, the teacher's view is that the mind also exists, and we also establish the difference of action of the particularity of practice as habits and seeds, so there is no dispute between me and you, only the difference lies in whether things are other or not. Therefore, only the mind that depends on the difference of action will indeed become the difference of wisdom, but if we examine the encounter between me and it, what is the use? That's what it means. It is explained in detail that my ability is not visible at all, for example, some bad and cunning doctors give some medicine to some patients, and then think: This medicine is easy to obtain, even this patient and his entourage know it. This medicine can also cure his illness. Therefore, I cannot obtain wealth, so he recites the mantra: ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Sanskrit Devanagari) phu svāhā (Sanskrit Romanization) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Chinese literal meaning), and tells people: This mantra can make this medicine effective. Then, just like using medicine to accomplish things, the bad and cunning doctor reciting ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Sanskrit Devanagari) phu svāhā (Sanskrit Romanization) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Chinese literal meaning) has no effect, but it is the effect of the medicine.