Tibetan
་དེའི་ལུས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འམ། གཞན་དགེ་བ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སམ། དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་དེའི་ཁྱོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཕྱིས་དུས་གཞན་ན་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་འམ། དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་སམ་དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རིགས་སམ་ས་བོན་ཡོད་པས་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་དེའི་ཁྱོའི་སེམས་དང་དེ་ལས་དེའི་བུའི་སེམས་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུན་གྱིས་ཆེས་མང་བ་དང༌། ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་གསལ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསྒོས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་འམ། ཆེས་གསལ་བ་འམ། ཆེས་ཉེ་བ་དེའི་བསྒོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་པའི་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དེའི་དུས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་བཀོལ་པ་སྟེ། །གང་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དབྱུག་པས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཉེ་བའི་དགོས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དགོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མི་འབྱིན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདིའི་ཁ་དོག་དང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གིས་གང་གི་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །བཀོད་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་ནི་མཚེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སུ་དག་གིས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི་རེས་འགའ་ཡིད་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་ཡིད་དེ་དག་ལས་འབྲེལ་བ་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དག་ལ་ཕྲད་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མ་བཟུང་བར་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། སྒྲ་བཞིན་དང༌། འུ་ཤི
Chinese
彼之身即彼之身。若有遍行者，或其余善者，生起使彼身不悦之心，或彼之夫或子等之心，即彼之夫或子等。所谓“等”字，包含女儿等。缘彼等之心，即缘彼之夫与子等之心。若彼或他者生于妇女之后，又于后时，由流转而生妇女之心，则后生之妇女之心，即彼之身不悦之心，有能生妇女之身不悦之心，或有能生彼之夫或子等之心。何以故？谓以彼之同类故。说“以彼之同类故”者，谓此中有彼之身不悦之心，或彼之夫或子等之心之种类或种子故，是彼之同类。彼之事物即彼自身，谓以与彼种类相同故，如是思惟。若异于此，则谓非彼之同类。又或从妇女之心以次第，谓广说者，非一时，乃以次第从妇女之心亦生起使彼身不悦之心，从彼生彼之夫之心，从彼生彼之子之心，且从彼自身亦生起不悦等之心。于是，从妇女之心之后所生之诸心中，由相续最多数，由能力最明显，与应生之心最接近者，唯有彼心生起。所谓“以彼串习之力而具足”者，谓最多数，或最明显，或最接近者，以彼之串习而具足力故。所谓“彼之时分之身”等广说者，谓于彼时亲近安住者，是彼之时分，是身体之缘的差别。除此以外，是驱使。谓于何者，身体之外缘，以杖击等亲近安住者，彼即生起故。串习彼者即最具有力。
English
Her body is her body. If a wanderer or another virtuous person has a mind that displeases her body, or a mind of her husband or son, etc., that is her husband or son, etc. The word "etc." includes daughters, etc. The mind that focuses on them is the mind that focuses on her husband and son, etc. If she or another is born after a woman, and later, in another time, a woman's mind arises from the cycle of existence, then the woman's mind that arises later is the mind that displeases her body, having the power to generate a mind that displeases the woman's body, or having the power to generate a mind of her husband or son, etc. Why? Because it is of her kind. Saying "because it is of her kind" means that because there is a kind or seed of a mind that displeases her body, or a mind of her husband or son, etc., in this, it is of her kind. Her object is herself, thinking that it is because it is of the same kind as her. Otherwise, it is said to be not of her kind. Or, from the woman's mind in sequence, which is said to be extensive, not at once, but in sequence, from the woman's mind also arises a mind that displeases her body, from that arises the mind of her husband, from that arises the mind of her son, and from herself also arises a mind of displeasure, etc. Then, among the minds that arise after the woman's mind, the one that is most numerous in continuity, most clear in ability, and closest to the mind to be generated, that mind alone will arise. "Because it is endowed with the power of her habituation" means that the most numerous, or the most clear, or the closest, is endowed with power because of her habituation. The extensive explanation of "her temporal body," etc., means that what dwells closely at that time is her temporal part, which is the difference in the conditions of the body. Apart from this, it is driving. It means that whatever external condition of the body, such as being struck by a stick, dwells closely, that itself will arise. The habituation of that is the most powerful.
Chinese
那么，什么是被说成是最众多、最清晰、最切近的需求，并且是具有力量的呢？如果它不产生结果，那又是什么原因呢？（回答是：）因为存在状态的改变本身就是有为法的特征。这里所说的特征，就是从存在状态转变为其他状态的特征。这是因为它的本质。有为法的特征转变为其他状态，也是为了符合产生其他需求的果实。因此，它不会总是产生相同的结果。这里所说的“如此说”，是指由持律者罗睺罗所说。“所有形态”是指所有形态，就像孔雀羽毛的色彩和排列等各种形态，其中颜色是这样的，排列是这样的，像这样的是光泽等等，对于这些形态的变化，是无法完全了解的。谁无法了解呢？不是所有知者，如声闻和独觉等无法了解。知道这些就是全知的力量。这里所说的意思是，谁能做到了解其原因的行为呢？如果有人这样想的话。（那么，）对于非物质的心识的差别，更不用说了。这里所说的意思是，如果连物质的因都无法了解，那么对于非物质的，更不用说了。所谓外道，指的是胜论派。如果说，因为依赖于与意的结合的差别呢？这里所说的意思是，如果认为心识的产生虽然看起来像是从自我产生，但有时依赖于与意结合的差别，因此，心识不会总是产生与之前完全相同的结果，也不会像嫩芽、树干和树叶等一样，按照一定的顺序产生，如果这样认为，那是不对的，因为关系不是其他的。这里所说的意思是，那不是那样的。为什么呢？因为从自我和意那里，没有成立其他的关系，所谓的关系，并没有单独成立的实体。对于依附而生的事物，会转变为与之相遇的智慧，因为不抓住它们，就不会有那种智慧，就像声音和
English
Then, what is said to be the most numerous, the most clear, and the most immediate need, and which is endowed with power? If it does not produce results, what is the reason? (The answer is:) Because the change of the state of existence itself is the characteristic of conditioned phenomena. The characteristic mentioned here is the characteristic of changing from the state of existence to another state. This is because of its essence. The characteristic of conditioned phenomena changing to another state is also to conform to the production of the fruit of other needs. Therefore, it does not always produce the same result. The phrase "it is said" refers to what was said by the Vinaya holder Rāhula. "All forms" refers to all forms, like the colors and arrangements of peacock feathers, etc. Among these various forms, the color is like this, the arrangement is like that, and the luster is like this, etc. It is impossible to fully understand the changes of these forms. Who cannot understand? Those who are not omniscient, such as Śrāvakas and Pratyekabuddhas, cannot understand. Knowing these is the power of omniscience. The meaning of what is said here is, who can accomplish the action of understanding its cause? If someone thinks like this. (Then,) for the distinctions of non-material consciousness, what need is there to mention them? The meaning of what is said here is, if even the cause of material things cannot be understood, then what need is there to mention non-material things? The so-called heretics refer to the Vaiśeṣika school. If it is said, because it depends on the difference of the combination with the mind? The meaning of what is said here is, if it is thought that although the arising of consciousness seems to arise from the self, it sometimes depends on the difference of the combination with the mind, therefore, consciousness will not always produce exactly the same result as before, nor will it arise in a certain order like sprouts, trunks, and leaves, etc., if it is thought like this, then it is not correct, because the relationship is not different. The meaning of what is said here is, it is not like that. Why? Because from the self and the mind, no other relationship is established, and the so-called relationship does not have a separately established entity. For things that arise dependently, they will transform into the wisdom that encounters them, because without grasping them, there will be no such wisdom, just like sound and