Tibetan
བ་དང་པོར་ཡོད་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང་ རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་དག་གིས་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་ལས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཏད་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ནའོ། །འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨོན་པས་གཟས་པ་དང༌། གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་དུས་དེའི་ཚེ་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འམ། འདི་ད་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། བྱ་བ་གཞན་ལ་གཡེང་བས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པས་ནི། ལས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་གྱི་བར་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བར་རོ། །གཞན་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐུ་ཉམས་པའི་བར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ལའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་འདིས་ནི་དཔེ་དང་དངོས་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་མཐོང་ལ་དེ་སྟོབས་སྐྱེད། །སེམས་དེ་དྲན་པར་མི་རིགས་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ལ་གནས་སོགས་སེམས། །དག་ནི་དཔེ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ནག་ སེམས་ཀྱིས་དྲན་དོན། །བྱམས་སེམས་ཀྱིས་དྲན་མིན་ཏེ་དཔེར། །ས་བོན་དེ་དང་དེ་མིན་ཅན། །ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་ལྗང་ལས་ནས་བཞིན། །སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལས་དྲན་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་པས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཁོ་ན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཡོད་ན་ངོ་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་དྲན་ན་འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོ་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྗེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཅི་དེ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེ་བྱེད་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་ཇོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་འདིའི་རྗེ་བོ་བཙལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངག་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྗེ་བོ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱས་པར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྗེ་བོའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སུ་ཞིག་གི་ཚོར། སུའི་ཚོར་བ་ཡིན། སུ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས། སུའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པོའོ། །དེ་ཡང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡང་དགོས་སོ། །གང་ཟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོའི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་འགྲོའོ། །སྒྲ་འགྲོའོ་ཞེས་མེའི་འགྲོ་བ་དང་སྒྲའི་འགྲོ་བ་ལྟར་ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ། །ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདིས་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ དྲིལ་བུ་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲིལ་བུ་ས་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཡུལ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ
Chinese
第一，存在的，是依靠的差别和忧愁和 散乱那些没有减弱力量的心的差别。因此从这样的心的差别中产生记忆。如果专注于它，那么就专注于它。从具有相似的认识等等中，从什么相似中产生记忆。从具有关联的认识中，即使没有什么相似，从看到烟等等中产生记忆。从愿望所期盼的和习惯等等中，想到在那个时候应该记住，或者现在应该记住等等。依靠的差别等等，是指依靠的差别，疾病的特征和忧愁和散乱于其他事情。等等这个词所包括的是，事业和明咒等等。即使是那样，详细出现的是，从专注于它到具有认识等等之间，以及没有减弱力量之间是总结。不是从那里的原因产生，是指不是从记忆的对境产生认识的原因的意思。产生是指取出。像其他一样，是指不是专注于它，不是具有认识等等，以及力量减弱之间。对于其他，是指从心的差别之外。不是因为没有关联，是指拉辛和乔辛的心不是原因和结果的事物的意思。如同存在于一个相续的心是原因和结果的缘故有关联一样，拉辛和乔辛的心不是那样关联的，因此这显示了例子和事物二者不相同。这里说到：其他人的见解，它增长力量，那个心不应该记住。这件事，住在哪里等等的心，是例子，如何理解？因为黑色的心记得，慈悲心不记得，例如，种子是那个和不是那个，自己像从绿色大麦中产生稻米一样。也不说其他心看到，其他人记住，是一些其他人。
English
Firstly, existing, is the difference of reliance and sorrow and distraction, those are the differences of the mind that have not diminished in power. Therefore, memory arises from such differences of mind. If focused on it, then focus on it. From having similar perceptions and so on, memory arises from what is similar. From having associated perceptions, even if there is nothing similar, memory arises from seeing smoke and so on. From what is desired by aspiration and habit and so on, thinking that it should be remembered at that time, or that it should be remembered now and so on. The difference of reliance and so on, refers to the difference of reliance, the characteristics of disease and sorrow and distraction to other things. What is included by the word "and so on" is actions and mantras and so on. Even if it is like that, what appears in detail is, from focusing on it to having perception and so on, and between not diminishing power is the summary. Not arising from that cause means that it does not arise from the cause of perceiving the object of memory. To produce means to extract. Like others, it means not focusing on it, not having perception and so on, and between diminishing power. To others, it means other than the difference of mind. It is not because there is no connection, which means that the minds of Lhasbyin and Chosbyin are not cause and effect things. Just as the minds existing in one continuum are related because they are cause and effect, the minds of Lhasbyin and Chosbyin are not so related, so this shows that the example and the thing are not the same. Here it is said: Another's view, it increases power, that mind should not be remembered. This thing, the mind that dwells somewhere, etc., is an example, how is it understood? Because the black mind remembers, the loving mind does not remember, for example, the seed is that and not that, itself like rice arising from green barley. It is also not said that another mind sees and another remembers, some others.
Chinese
认为是并非忆念。所谓“从见产生忆念之外的心”，是因为有因，如同有种子故生出苗芽一样。所谓“仅从忆念也能认识”，是因为有忆念就能认识，忆念“我所见到的就是这个”。那么，所谓“如果仅由心的差别忆念，那么，是谁以黑色忆念呢？”仅以这句话来引导。所谓“那也”是广说，所谓黑色，是积聚的蕴的相续，那也，也会发生与他境的转变，因为对在他境发生和转变的事物，心中认为是因的实物。什么呢？仅仅是说领主而已，并非补特伽罗，这个名称是依赖于因和果的实物，并非依赖于补特伽罗这样认为。因此才说了“单独一个什么也没有”等等。同样，所谓“谁以识”等等广说，如果没有我，谁会这样了别？了别是什么意思？了别是执持境。难道执持境是与了别不同的吗？那么就是了别了。谁做那件事已经说过了，了别的因是各各不同的根和境以及作意等等，这是差别。所谓“各各不同”就是如何存在。那么，所谓“谁以黑色了别”是怎样的呢？仅仅是从黑色的相续中见到它产生而说的。这第六个是什么意思？是领主的意思。例如，谁的主人是谁
English
It is thought that it is not remembrance. The so-called "from seeing arises a mind other than remembrance" is because there is a cause, just as a sprout arises from a seed. The so-called "recognition also comes only from remembrance" is because if there is remembrance, there is recognition, remembering "what I have seen is this." Then, the so-called "if remembrance is only by the difference of mind, then who remembers with blackness?" is guided only by this sentence. The so-called "that also" is an extensive explanation, the so-called blackness is the continuum of the aggregates of accumulation, that also, there will also be a change with other objects, because one thinks of the things that occur and change in other objects as the reality of the cause. What is it? It is only said to be the lord, not a person, this name depends on the reality of cause and effect, not on the person. Therefore, it is said that "there is nothing alone" and so on. Similarly, the so-called "who knows with consciousness" and so on is explained in detail, if there is no self, who would thus discriminate? What is the meaning of discrimination? Discrimination is grasping the object. Is grasping the object different from discrimination? Then it is discrimination. It has already been said who does that, the cause of discrimination is the various faculties and objects and attention, etc., this is the difference. The so-called "various" means how it exists. Then, what is the so-called "who discriminates with blackness" like? It is only said because it is seen to arise from the continuum of blackness. What is the meaning of this sixth? It is the meaning of the lord. For example, who is whose master
Chinese
从……之门。从由识不得行生起之门。若是这样，那么原因仅仅是主人，而结果仅仅是奴仆，直到……之间，广而言之，那就是识的因是什么，它仅仅是那个。凡是“黑色”直到……之间，广而言之，因此，对于那个，除了因的实物之外，没有主人的权势，直到……之间。等等之语，是收集谁的感受？是谁的感受？谁的意识？是谁的意识？等等。这是宗派。凡是“行为是依赖于作者的缘故”，这是语法学家的说法。那个也需要，意思是识者也需要。认为是人。说“行者的行”的意思是，譬如火行。声音行，如火的行和声音的行一样，天授行。天授行也与此相同。这个例子说明了天授识。因为获得相似的自性，意思是，因为获得与因相似的自性。即使一点也不做，意思是，完全不动摇的意思。它的相貌本身，意思是，蓝色等是境的相貌本身的意思。因为成为识的因，意思是，识也是其他识的因，因此，对于生起其他识者，称为识。因为在因上显示作者的语，意思是，因为因变成作者，譬如铃是发出声音的因，因此铃发出声音，这与那个相同。因为唯一，所以说灯，是接近于火焰等的相续，它出现在其他地方，灯的相续的自性出现在其他地方，称为去那个地方。同样，因为唯一，所以识接近于心的相续，识的相续的自性那
English
From the gate of... From the gate of arising because consciousness cannot go. If that is the case, then the cause alone is the master, and the result alone is the servant, until... In detail, that is only what the cause of consciousness is. Whatever is "black" until... In detail, therefore, for that, there is no power of the master except for the entity of the cause, until... The word "etc." collects whose feeling? Whose feeling is it? Whose consciousness? Whose consciousness is it? etc. This is a sect. Whatever "action is because it depends on the agent," that is what the grammarian says. That is also needed, meaning that the consciousness is also needed. It is thought to be a person. Saying "the going of the goer" means, for example, fire goes. Sound goes, like the going of fire and the going of sound, Devadatta goes. Devadatta goes is also the same as that. This example proves that Devadatta knows. Because of obtaining a similar self-nature, it means, because of obtaining a self-nature similar to the cause. Even if it does not do anything at all, it means, it does not move at all. Its own appearance, it means, blue etc. is the meaning of the appearance of the object itself. Because it becomes the cause of consciousness, it means, consciousness is also the cause of other consciousness, therefore, for the one who generates other consciousness, it is called consciousness. Because the word of the agent is shown on the cause, it means, because the cause becomes the agent, for example, a bell is the cause of making a sound, therefore the bell makes a sound, it is the same as that. Because it is the only one, it is called a lamp, which is close to the continuity of flames etc., and it appears in other places, the nature of the continuity of the lamp appears in other places, and it is called going to that place. Similarly, because it is the only one, consciousness is close to the continuity of the mind, the nature of the continuity of consciousness that