Tibetan
ཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གང་ཟག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པའམ། གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཉེ་བར་འདོགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་པ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྨྲ་བ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོར་བའོ། །ཕ་རོལ་པོས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །དེ་དང་འགལ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་ཡོད་ཅེས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྨོངས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་འམ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལྟ་བ་ཉིད་མཆེ་བ་ཡིན་པས་ན་ལྟ་བའི་མཆེ་ བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། གཉེན་པོ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟག་མོས་འདིའི་ལུས་མཆེ་བས་སྨས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སོས་ཧ་ཅང་བག་མེད་པར་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཕྲུ་གུ་མི་ཁྱེར་ཞིང་གནས་གཞན་དུ་མི་ཁྲིད་ལ། ཕྲུ་གུ་འདི་འདི་ལ་ལྷུང་སྟེ་སྣང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་སྟེ། སོས་ཧ་ཅང་ལྷད་ལྷོད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཡང་དེ་མི་ཁྱེར་གྱི། རན་པར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། རན་བ་ཁོ་ནར་འདུལ་བའི་འགྲོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་བསྣན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྡ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་བའི་ལས་སྟག་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་བཏགས་པ་ནི། ལ་ལ་གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མེད་དམ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡང་དག་པར་དོན་དུ་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་གསུང༌། གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བྱེའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཞིག་གིས་བྱེའུ་གསོན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱེའུ་འདི་གསོན་ནམ། མི་གསོན་ཞེས་དྲིས་ སོ། །དེའི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གསོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི། དེས་དེ་བཙིར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྐད་དུ་ཤིའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི། དེས་དེ་གསོན་པོ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི། འདི་གསོན་ནམ་མི་གསོན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་
Chinese
思惟若许蕴聚之外无有补特伽罗，则自宗一切宗义皆悉弃舍。何以故？世尊不记别命即是身，为异身耶？彼等之意，若唯于蕴聚假立补特伽罗，何故不说唯身是命耶？前说唯者，谓如具寿龙军等。多语者，谓诃责。他宗谓非不可说补特伽罗，何故世尊亦不说唯是无耶？答言：说无者，就胜义谛说。世俗谛则说有。与彼相违故，于彼时不说有情有。彼即是说彼亦不可忍，谓不可宣说无我之义。先来普于愚昧者，谓与坏聚见相应之愚昧。普于愚昧故，田畴增长广大者，谓思惟与断见相应，或与邪见相应。是故说我先有之我，今亦无有。此处所说者，谓童子迦叶。以见之牙而说者，谓广说者，见即是牙，故名见之牙。诸佛世尊观彼所说，亦示对治法无我。观诸业坏灭，谓观所作无义，亦于余处示现有补特伽罗之相。如母虎携子，如虎母思惟此身若以牙啮则不应理，故极不谨慎执持，不自携子，不引至余处，思惟子或堕落于此，故极松缓执持亦不携之，如是适宜执持而携之，是譬喻之义。如是人狮子世尊。
English
Thinking that if one admits that there is no person other than the aggregates, then one would completely abandon one's own tenets. Why didn't the Blessed One declare whether life is the same as the body or different? Their thought is, if a person is merely imputed upon the aggregates, why didn't he say that the body alone is life? The aforementioned "only" refers to those such as the Venerable Nāgārjuna. "Speaking much" means to rebuke. The opponents say that it is not that the person cannot be spoken of, so why didn't the Blessed One also say that it is only non-existent? The answer is: "Speaking of non-existence" is in terms of ultimate truth. In conventional truth, it is said to exist. Because it contradicts that, at that time, he did not say that sentient beings exist. That is, it is also unbearable to say that, meaning that the meaning of selflessness cannot be declared. "Previously completely deluded" means the delusion associated with the view of the aggregates. "Because of being completely deluded, the field grows extensively" means thinking of being associated with the view of annihilation or being associated with wrong views. Therefore, it is said that the self that I had before, now that self also does not exist. What is said here refers to the youth Kāśyapa. "Speaking with the tooth of view" means speaking extensively, view itself is the tooth, hence the name "tooth of view." The Buddhas, the Blessed Ones, in response to what he said, also show the antidote, the selflessness of phenomena. Observing the destruction of actions, that is, observing that what is done is meaningless, they also show the appearance of the existing person elsewhere. Like a tigress carrying her cub, like a tigress thinking that it would be unreasonable if this body were bitten by the teeth, therefore she holds it extremely cautiously, not carrying the cub herself, not leading it to another place, thinking that the cub might fall here, therefore she holds it extremely loosely and does not carry it either, thus she carries it appropriately, that is the meaning of the metaphor. Likewise, the Lion of Men, the Blessed One.
Chinese
又因为善于调伏的方法，将调伏的客人带到了安乐涅槃的城市。同样为了增加对导师的理由，详细地说了“我存在”等等。如果有人进入“我存在”的状态，那么被调伏的众生就会被具有坏聚见特征的见解之牙所咬伤。未能领悟世俗谛，这表示不了解佛法的术语，认为没有业果，从而使善业像老虎的幼崽一样衰退。关于“假立”一词，在假立的基础上存在的假立是：有些人会认为在世俗中存在的人也不存在。因此，也没有说“不存在吗？”。如果存在，为什么不说存在？这表示如果补特伽罗真实存在，那么世尊为什么不说补特伽罗存在呢？说色蕴存在则没有过失，因为它存在。就像裸体外道的声闻抓鸟一样。意思是说，一个裸体外道的声闻抓了一只活鸟，问世尊：这只鸟是活的吗？还是死的？他的想法是这样的：如果沙门乔达摩说它是活的，那么他就会捏死它来揭示真相。如果世尊说它是死的，那么他就会展示它是活的。他如此执着，心想：怎样才能让世人知道他不是遍知一切的呢？世尊知道他的想法后，没有作答，只是说了类似于“这鸟是活是死取决于你的心”这样的话，这也是一种不作答。这四个一组是意义相通的。意思是说，“世界是常恒的，世界是无常的”这四个一组，以及“世界有边，世界无边”这四个一组，是意义相通的。如何知道呢？就像遍行外道说世界有边，无边，既有边又无边，有边
English
And also because of being skilled in the methods of taming, he led the guest to be tamed to the city of peace, Nirvana. Similarly, in order to add reasons for the teacher, he elaborately spoke of "I exist" and so on. If someone enters the state of "I exist," then the being to be tamed will be bitten by the fangs of views characterized by the view of the aggregates. Not having realized the conventional truth means not understanding the terms of the Dharma, thinking that there is no result of karma, thereby causing virtuous deeds to decline like tiger cubs. Regarding the word "imputation," the imputation that exists on the basis of imputation is: some people will think that even the person who exists conventionally does not exist. Therefore, it was not said, "Does it not exist?" If it exists, why doesn't he say it exists? This means that if the person truly exists in reality, then why doesn't the Blessed One say that the person exists? Saying that form exists is not a fault, because it exists. It is like the Shravaka of the naked ascetic holding a bird. It means that a Shravaka of a naked ascetic caught a live bird and asked the Blessed One: Is this bird alive or dead? His thought was this: If the Shramana Gautama says it is alive, then he will squeeze it to death to reveal the truth. If the Blessed One says it is dead, then he will show that it is alive. He was so attached, thinking: How can I make the world know that he is not omniscient? The Blessed One, knowing his thought, did not answer, but only said something similar to "Whether this bird is alive or dead depends on your mind," which is also a kind of non-answer. These four groups are synonymous. It means that the four groups of "The world is permanent, the world is impermanent," and the four groups of "The world has an end, the world has no end," are synonymous. How is it known? It is like the wandering ascetic saying that the world has an end, is endless, is both with and without an end, has an end
Tibetan
ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཚན་འདི་ཞུས་ནས་ཡང་ཅི་ལགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཞུས་སོ། །ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འམ། འདིས་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་གསོན་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ མི་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗོད་བའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་མཚུངས་པ་དག་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་རོ། །ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཉིད་ལས་སྤངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པས། སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་རོ། །མིག་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བ
Chinese
又不是。不具备也不是，说了这四句之后，又详细地问了什么是一切世间。所问的，就是详细问的世间有边际，现在是什么？一切世间都必定通过这条道路产生吗？或者问：这条道路有边际吗？或者说，世间是一个方向，这指的是没有边际等等。说“活着的人存在”是为了预言，意思是认为这个人无法被说成是与之前相同或不同，而是在预言。说“因为会陷入常有的过失”是住胎儿的话。那么为什么？详细地说“这是预言”是导师所说，即使这样也会陷入常有。逐渐地，逐渐地，不要说，意思是不要说世尊是一切智者等等。之所以说逐渐地，逐渐地，是为了让释迦族的弟子们彻底平息混乱。真实的意思是正确的。存在的意思是不改变。说“在见解的处所宣说”是认为在邪见的处所宣说。导师说“认为存在也是在见解的处所宣说”，意思是积聚的处所。问“这个方向已经回答了吗？”，回答是：不是，因为被遮止了。从经中舍弃，从世尊开始，到“这些都是坏例子”为止。为了像轮回那样显示。详细地说了“就像火虽然是刹那的”。火被认为是刹那的，而且它也通过在其他地方产生的延续而运行，同样，众生也是从取蕴而来的。具有渴爱取的意思是，因为这具有渴爱取，所以是具有渴爱取，即使是刹那的，也通过延续而轮回。说“名叫美目的导师”是指太阳。
English
And it is not. It is also not without, after saying these four sentences, he further inquired in detail what is all the world. What was asked is what was elaborated on as the world having an end, what is it now? Does all the world necessarily arise through this path? Or asked: Does this path have an end? Or, the world is one direction, which refers to having no end, and so on. Saying "a living person exists" is to prophesy, meaning it is thought that this person cannot be said to be the same as before or different, but is prophesying. Saying "because it will fall into the fault of permanence" are the words of the child in the womb. Then why? Elaborating on "this is a prophecy" is what the teacher said, even so, it will fall into permanence. Gradually, gradually, do not speak, meaning do not say that the Blessed One is omniscient, and so on. The reason for saying gradually, gradually, is to completely pacify the confusion of the disciples of the Shakya clan. The meaning of truth is correct. The meaning of existence is unchanging. Saying "declared in the place of view" is thought to be declared in the place of wrong view. The teacher said, "Thinking that existence is also declared in the place of view," meaning the place of accumulation. Asking "Has this direction been answered?", the answer is: No, because it has been blocked. Abandoning from the sutra itself, from the Blessed One onwards, to "these are bad examples." In order to show like samsara. It is said in detail, "Just like fire, although it is momentary." Fire is considered momentary, and it also runs through the continuation that arises elsewhere, similarly, sentient beings also come from taking the aggregates. Having craving attachment means that because this has craving attachment, it is having craving attachment, even if it is momentary, it also revolves through continuation. Saying "the teacher named Beautiful Eyes" refers to the sun.