Tibetan
མིག་གི་སྒོ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་བར་ཤེས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསམ་པས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་ན་འདི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའོ། །བཏགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་གང་ཟག་དམིགས་པ་མ་ཡི
Chinese
如果眼根和耳根等作为门户，没有产生眼识等，那么，如何能产生具有分别的意识呢？因此，要知道，意识是由这些根所引导的，也就是说，它想要色等。所谓“唯独意识根”是这样广说的：由意识根所引导的意识，不想要眼等之外的境。那么，想要什么呢？它缘取自己的境，即法处所摄之法。因此，正如前面所说的那样思考。如果那样，意识根也将没有错乱，不会有这样的过失。所谓“不是补特伽罗”，是什么意思呢？意思是说，不是现观的对象，也不是遍知的对象。因此，这个补特伽罗也不是分别识的对象。实际上，说“这不是现观的对象，也不是遍知的对象”，难道不是说实际上它不是分别识的对象吗？因此，说了“智慧和分别识二者，是因为境相同”。因为在结论中说“所缘相同”，所以眼等也是分别识
English
If eye consciousness and so on are not produced through the doors of the eye and ear and so on, then how can the conceptual mind consciousness arise? Therefore, know that the mind consciousness is led by these, that is, it desires forms and so on. The expression "solely by the mind faculty" is explained in detail as follows: The mind consciousness that is led by the mind faculty does not desire objects other than the eye and so on. What then does it desire? It focuses on its own object, the dharma element. Therefore, think as described above. If that is the case, then the mind faculty will also be without error, and there will be no such fault. What does "not a person" mean? It means that it is not an object of direct knowledge or an object of complete knowledge. Therefore, this person is also not an object of discriminating consciousness. In reality, saying "this is not an object of direct knowledge or an object of complete knowledge," doesn't it mean that in reality it is not an object of discriminating consciousness? Therefore, it is said, "wisdom and discriminating consciousness are the same because they have the same object." Because it is said in the conclusion that "the object is the same," the eye and so on are also discriminating consciousness.
Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པའོ། །ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཞི་པའོ། །འདིའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་སྟོན་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་ལས་སོ། །མདོ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་ མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསལ་ཏེ། བདག་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་གཞུང་འདོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་འདོན་པ་ཡོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མུ་ནི་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དང༌། རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མང་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ཕུང་པོའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མང་ པོ་ལ་འདུས་པ་དག་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དཔེས་ནི་ཆོས་མང་པོ་དག་ལ་གང་ཟག་འདོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་གྱི་དཔེས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དག་གི་རྒྱུན་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་གང་ཟག་འདོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གང་དུ་བཞེད་པར་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐུ་འདི་ཡོད་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཁུར་ལེན་པ་དང༌། ཁུར་འདོར་བ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་བསྟན་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །ཁུར་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཁུར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཁུར་འདོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་
Chinese
所谓“如是”就是指这个。 并且，任何事物都不可得。 所谓“如是”这也是一个例子，即任何修习空性的人，也是什么都没有的。 从“执著于我”到“将会执著于生命”之间，是第一个过患。 所谓“与外道没有差别”，是第二个过患。 所谓“步入歧途”，是第三个过患。 所谓“此人的心不入于空性”到“不会解脱”之间，是第四个过患。 所谓“此人的圣法不会完全清净”，是第五个过患。 那么，那些的导师也不是佛陀吗？这是认为对于那些人来说，佛陀的教言不是可靠的。 所谓“这不是佛陀的教言”，是有些人认为这些经部是捏造的。 所谓“从一切部派中”，是从说一切有部的部派等中。 所谓“不违背经”，是不违背经部。 所谓“也不违背法性”，是与缘起之法性相应。 所谓“一切法皆无我”，是说那些既不是我的自性，而且在那些之中也没有我，所以一切法皆无我。 所谓“依赖于二者”，是从眼和色到意和法之间，那个人不是法。 如果说“无我的是蕴、处、界”，那么就不要说“诸色”，也不要说“不是诸色”，因为那被排除掉了，因为它既不是我，也不是他，所以它会被舍弃。 因此，执著于我的一切，仅仅是在无我之上的，这是为了显示没有其他。 所谓“如果那样”，是广泛地出现的，即如果忆念时，只是忆念这五个近取蕴，忆念，或者将会忆念，而不是忆念人，那么为什么说“我在过去世拥有这样的色”呢？因为说了“我”，所以显示是对人而说的。 像那样以多种方式忆念那个人
English
That which is called "thus" refers to this. And also, nothing whatsoever is apprehended. That which is called "thus" is also an example, namely, whoever cultivates emptiness, there is also nothing whatsoever. From "viewing as self" to "will become viewing as life," that is the first fault. That which is called "will become no different from the tirthikas" is the second fault. That which is called "will enter a mistaken path" is the third. From "this one's mind does not enter into emptiness" to "will not become liberated," that is the fourth. That which is called "this one's noble dharmas will not become completely purified" is the fifth. Well then, are those teachers also not buddhas? This is thinking that for those ones, the buddha's words are not reliable. That which is called "this is not the buddha's word" is that some think that these sutras are fabricated. That which is called "from all the schools" is from the Sarvastivada school and so forth. That which is not contradictory to the sutra is that which is not contradictory to the sutra pitaka. That which is called "also not contradictory to the nature of dharma" is the nature of dharma of dependent arising. That which is called "all dharmas are without self" is that those are also not the nature of self, and also in those there is no self, therefore all dharmas are without self. That which is called "relying on two" is from eye and form to mind and dharmas, that person is not a dharma. If it is said, "that which is without self is the skandhas, ayatanas, and dhatus," then one should not say "forms," and also one should not say "are not forms," because that is eliminated, because it is neither self nor other, therefore it will be abandoned. Therefore, all clinging to self is only on that which is without self, this is to show that there is no other. That which is called "if it is like that" appears extensively, namely, if at the time of recollection, only these five aggregates of appropriation are recollected, recollect, or will recollect, but not the person, then why is it said, "I in the past had such a form"? Because "I" is said, therefore it shows that it is said to a person. That person recollects in many ways like that
Chinese
所谓的“是”这件事，你们是指示自身宣讲正法，因此才说唯有这个才是救护。如果说“我”的话，就会陷入堕入坏聚见的过失。坏聚见的边有二十种，即“我就是色”这样如实地随顺观察，以及“我具有色”，“色是我的”，“色住于我”，从这开始，同样地也要说到识为止。所谓“如蕴和相续等”，即如蕴和如相续。所谓“等”字，包括了集合等。一刹那间聚集了很多，这是蕴。很多刹那间聚集，这是相续。以蕴的例子，是指在很多法上假立人。以相续的例子，是指如果色和受等蕴的相续有很多，就会假立人。这如何理解呢？所谓“如何领会这个”，是指在佛的相续中，仅仅是交付于所喜之处，就会生起不颠倒的智慧，有这样的威力，但在人则不是这样。说是因为说了过去等。所谓“圆满佛陀已逝者”，详细说了之后，因此，唯有蕴的相续才是佛，而不是所谓的人。比丘们，也向你们开示了负担，详细说的是：比丘们，也向你们开示了负担，以及负担的承担者，负担的舍弃者，负担的携带者，因此要好好地听，好好地记住，这样说了。什么是负担呢？是五取蕴。什么是负担的承担者呢？是对于再有的贪爱，具有喜悦的贪欲，并且特别喜欢那个。什么是负担的舍弃者呢？是对于再有的贪爱，具有喜悦的贪欲，并且特别喜欢那个，完全断除，以及个别地决定生起，以及清净，以及灭尽和止息，以及寂静和消失。什么是负担的携带者呢？应该说是人，即具寿的名
English
Regarding the matter of 'is,' you are indicating that you yourselves are expounding the Dharma, and therefore it is said that only this is refuge. If 'I' is spoken, then it would be a fault of falling into the view of the perishable aggregate. There are twenty aspects of the view of the perishable aggregate, namely, truly observing in accordance with 'I am form,' and 'I possess form,' 'Form is mine,' 'Form abides in me,' and from this point, it should be spoken up to consciousness in the same way. The statement 'like aggregates and continuum, etc.' means like aggregates and like continuum. The word 'etc.' includes collections, etc. Many things gathered in one moment are aggregates. Gathered in many moments are a continuum. The example of aggregates shows that a person is imputed on many dharmas. The example of a continuum shows that if there are many continuums of aggregates such as form and feeling, a person is imputed. How is this understood? The statement 'How is this understood?' means that in the Buddha's continuum, merely entrusting it to what is pleasing, the power of generating non-inverted wisdom exists, but it is not so in a person. It is said because the past, etc., were spoken. After extensively stating 'Perfect Buddhas who have passed away,' therefore, only the continuum of aggregates is Buddha, and not what is called a person. Monks, the burden has also been shown to you, and it is explained in detail: Monks, the burden has also been shown to you, as well as the bearer of the burden, the abandoner of the burden, and the carrier of the burden. Therefore, listen well and keep it in mind, it is said. What is the burden? It is the five aggregates of grasping. What is the bearer of the burden? It is the craving for rebirth, possessing joyful desire, and particularly delighting in that. What is the abandoner of the burden? It is the complete abandonment of the craving for rebirth, possessing joyful desire, and particularly delighting in that, as well as individually determining arising, as well as purification, as well as exhaustion and cessation, as well as pacification and disappearance. What is the carrier of the burden? It should be said to be a person, namely, the venerable one's name.