Tibetan
ས་ཀྱི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དུས་ཐུང་ངུ་དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །ཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཏུ་རི་རབ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ གནས། ཞེས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེའོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེའོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་པས་གསུམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ས་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ས་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་ཡང་དེའི་ས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དེ། མདོ་ལས་ཆོས་བརྒྱད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང་ལན་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དག །ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་བཞིའོ། །གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར
Chinese
如同大地那样的善根得以增长。名为解脱等，以“等”字包括胜处等。为了现证无烦恼等功德，以“等”字包括宿命智和分别正智等。那又以何等方式显现呢？那也就是事物完全转变，即任何事物都如所愿转变，譬如将大麦变成黄金一样。加持是使所指示的事物仅在短暂的时间内保持不变。名为舍寿等，以“等”字包括须弥山进入微尘等。为何唯独是第三和第八呢？对此广为阐述，即“以身现证殊妙解脱，并安住于此”，这是在第三解脱中阐述了现证之义。而在“灭尽想受，以身现证并安住”的第八解脱中，也阐述了现证之义。其中，“现证”即是现量证得。“圆满”即是入定，也就是入于等持。名为“因为是主要的，并且处于界和地的边际”，这是因为第一和第二不如第三主要，因为通过转依的方式，舍弃了所有有色解脱的障碍。虽然是殊妙解脱，却不会产生烦恼。因此，在第三解脱中阐述了现证之义。同样，因为是主要的，所以在第八解脱中也阐述了现证之义。如此，通过转依的方式，舍弃了所有无色界的障碍，因此比其余的更为主要。第四禅是有色界之界的边际和地，是有色地之边际，因为那里存在第三解脱，所以唯独在那里阐述了现证之义。同样，有顶是有界之边际和地，是无色地之边际，解脱
English
The root of virtue, like that of the earth, is increased. In the phrase "liberation, etc.," the word "etc." includes the spheres of overcoming, etc. In the phrase "for the sake of realizing qualities such as freedom from affliction," the word "etc." includes knowledge of past lives and discriminating awareness, etc. How does that occur? That is, the complete transformation of things, that is, any thing changes according to one's desire, just as barley is turned into gold. Blessing is to keep the indicated thing unchanged for only a short time. In the phrase "giving up life, etc.," the word "etc." includes Mount Meru entering into atoms, etc. Why are only the third and eighth mentioned? This is explained in detail: "Having realized the beautiful liberation with the body and abiding in it," the act of realization is explained in the third liberation. And in the eighth liberation, "Having extinguished perception and feeling, having realized it with the body and abiding," the act of realization is also explained. In that, "having realized" means having realized directly. "Having perfected" means having entered into samadhi, that is, having entered into equipoise. The phrase "because it is the main one and because it abides at the edge of the realm and the ground" means that the third is the main one because the first and second are not as good as the third, because through the way of transformation, all the obscurations of the form liberation are abandoned. Although it is a beautiful liberation, afflictions do not arise. Therefore, the act of realization is explained in the third liberation. Similarly, because it is the main one, the act of realization is also explained in the eighth liberation. Thus, through the way of transformation, all the obscurations of the formless realm are abandoned, therefore it is more important than the others. The fourth dhyana is the edge and ground of the form realm, it is the edge of the form grounds, and because the third liberation exists there, it is only there that the act of realization is explained. Similarly, the peak of existence is the edge and ground of the realm, it is the edge of the formless grounds, liberation
Chinese
因为能改变也是它的范围，因此就此事明显地说了。其他的人说，其他的经中说对一切都要明显地做。经中说，八种法是应该要明显地做的，也就是八种解脱。又说，这八种解脱，与法相顺和与法不顺，用身体明显地做了之后，圆满地安住。他们是这么说的。那不是这样的，因为除了这两部经之外，其他的所有的经中只说了对两种要做明显地做，因此提问和回答是合理的。同样，所谓“大”等，是指内心观想为有色，对外在的色， 大的，颜色好的和不好的等等，这是胜处，是第二生处之间所说的。同样，所谓内心观想为无色，如果问：怎么样呢？内心观想为无色，对外在的色，小的，颜色好的。颜色不好的等等，和前面一样，这是胜处，是第三生处。内心观想为无色，对外在的色，大的，颜色好的和不好的等等，广说，那是四种。所谓只是观想为无色，如果问：怎么样广说呢？内心观想为无色，对外在的色，蓝色，显现为蓝色，发出蓝色的光，例如亚麻花，或者瓦拉纳西地方的非常好的蓝色布，显现为蓝色，发出蓝色的光等等，观看这些色，并且胜伏这些色而知，胜伏而见，像这样观想，这就是第五胜处。内心观想为无色，对外在的色，黄色等等，广说，例如栋嘎花，或者瓦拉纳西地方的非常好的黄色布等等，广说，这就是第六胜处。内心观想为无色，对外在的色，红色等等，从广说
English
Because transformation is also within its scope, it is explicitly stated for that reason. Others say that other sutras state that everything should be done manifestly. The sutra says that eight dharmas are to be done manifestly, which are the eight liberations. It is also said that these eight liberations, whether in accordance with the Dharma or not, are fully dwelt upon after being manifestly done by the body. That's what they say. That is not the case, because apart from these two sutras, all other sutras only speak of doing manifestly to two, therefore the question and answer are reasonable. Similarly, the so-called "great ones" and so on, refers to internally conceiving as having form, to external forms, great, good and bad colors, etc., this is the overcoming, which occurs between the second birth place. Similarly, the so-called internally conceiving as formless, if asked: How is it? Internally conceiving as formless, to external forms, small, good colors. Bad colors, etc., are the same as before, this is the overcoming, the third birth place. Internally conceiving as formless, to external forms, great, good and bad colors, etc., are extensively explained, those are four. The so-called just conceiving as formless, if asked: How is it extensively explained? Internally conceiving as formless, to external forms, blue, appearing as blue, emitting blue light, for example, flax flowers, or very fine blue cloth from Varanasi, appearing as blue, emitting blue light, etc., looking at these forms, and overcoming these forms and knowing, overcoming and seeing, conceiving like this, this is the fifth overcoming. Internally conceiving as formless, to external forms, yellow, etc., extensively explained, for example, Dongga flowers, or very fine yellow cloth from Varanasi, etc., extensively explained, this is the sixth overcoming. Internally conceiving as formless, to external forms, red, etc., from extensively explained
Tibetan
་དཔེར་ན་བན་དུ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱས་པར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ནད་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་པས་གྱ་ནོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་སར་པས་བརྒྱན་པའི་འབངས་རྗེ་བོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བའམ། དབང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས་མཐོང་སྟེ། འདིའི་སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཉིས་པའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཆེ་བ་འམ། དབང་ཆེ་བ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ
Chinese
例如班度噶花，或到瓦拉纳西地方的红色精美丝绸为止，广而言之，这被称为胜伏处第七。认识到内在无色，从外在的白色色相开始，如前所述。例如晨星，或瓦拉纳西地方的白色精美丝绸，广而言之。由于所缘是胜伏，所以是胜伏处。以一切而论，即使是极丰富的所缘，也能胜伏成就显色等善根之根。如同以各种珍宝装饰的奴仆被君主胜伏一般。所谓小，是指所缘小，或权力小。关于所谓好颜色等，有些人说，对于好颜色不会生起贪恋，对于坏颜色不会生起嗔恨，在此胜伏就是这样。另一些人说，如果那样，胜伏处就会变成无贪和无嗔的自性，因此，这里的意义是，胜伏好颜色和坏颜色后，如同坏颜色一样，好颜色也同样地被视为不悦意的形象，从而达到同一味道，这才是控制此心的方法。胜伏后知晓，是所知。所谓胜伏后见，是指具有其理由的瑜伽圆满者。所谓如此认识，是指心想胜伏后知晓，胜伏后见到。胜伏处第二的伟大之处，是指所缘大，或权力大。其余与第一相同。其中之二如第一解脱一般，是指以自性和形态的差别而言，如第一解脱一般。这两个胜伏处也应以自性、地和形态的差别来观察，与此相同。这两个也是第一解脱的果实。所谓二如第二一般，是指，那些认识到内在无色，而缘小和大的
English
For example, the bandhuka flower, or up to the red, exquisite silk of the Varanasi region, broadly speaking, this is called the seventh overcoming source. Recognizing the inner formlessness, starting from the outer white form, as before. For example, the morning star, or the white, exquisite silk of the Varanasi region, broadly speaking. Because the object is overcoming, they are overcoming sources. In all respects, even if the object is extremely rich, it can overcome the root of virtue that accomplishes manifest colors and so on. Just as a servant adorned with various jewels is overcome by a lord. The so-called small refers to the object being small, or the power being small. Regarding the so-called good color and so on, some say that attachment does not arise for good colors, and anger does not arise for bad colors, and this is what overcoming is here. Others say that if that were the case, the overcoming sources would become the nature of non-attachment and non-anger, therefore, the meaning here is that after overcoming good and bad colors, just like bad colors, good colors are also seen in the same way as unpleasant images, thereby reaching the same taste, and this is the way to control this mind. Knowing after overcoming is what is to be known. The so-called seeing after overcoming refers to those yogis who have perfected the reason for it. The so-called becoming aware in this way means thinking, "I know after overcoming, I see after overcoming." The greatness of the second overcoming source refers to the object being large, or the power being great. The rest is the same as the first. Two of them are like the first liberation, which means in terms of the difference of nature and form, like the first liberation. These two overcoming sources should also be viewed in the same way in terms of the difference of nature, ground, and form. These two are also the fruit of the first liberation. The so-called "two are like the second" means those who recognize the inner formlessness and focus on the small and the large.