Tibetan
་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ན་ཐོབ་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་དྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་ཀྱི། ས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉེར་བསྡོགས་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་འཐོབ་བོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཅི་མཆོག་གང་ལས་ན་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་པ་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དག་པ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། བསམ་གཏན་དག་པ་པ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་ལ། སྐྱེ་བས་འདོར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཞེའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་བོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་དག་པ་པ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་ལས་
Chinese
从生于无所有处的生处，到生于初禅时获得之间，就像这样。同样，从无所有处等处死亡并投生到下界，也应当这样说。除了有顶之外，这是因为只有从下界脱离贪欲才能获得，而不是从生于下界而获得，因为在那之上没有其他处所。考虑到禅定和无色界的本体而这样说，但近分定与此不相应，即使脱离贪欲也能从加行中获得。为什么要说与此不相应呢？因为脱离了贪欲。仅仅说“从生处”这句话，怎么能胜过什么呢？怎么能用“与此不相应”来区分呢？因为即使是具有清净者，也能从加行中获得与禅定或无色界本体的清净者决定性部分相符的部分，并且从完全退失中获得与退失部分相符的部分。之所以说“因此”，是因为从完全退失中获得与退失部分相符的部分。同样，对于“从完全退失和生处”这句话，应该怎么理解呢？如果问，清净者会因为完全退失而获得，会有因为完全退失而舍弃的情况吗？清净的禅定会因为生处而获得，会有因为生处而舍弃的情况吗？回答说，是这样的。从梵天界脱离贪欲而舍弃，这是因为从梵天界脱离贪欲，与退失部分相符的初禅与烦恼相应。就像舍弃其地上的烦恼一样。暂且第一个问题的回答就是这样。从梵天界脱离贪欲而获得，这是说，即使从梵天界脱离贪欲而完全退失，也能像其地上的烦恼一样，获得与退失部分相符的部分。从欲界脱离贪欲而舍弃，这是说，当从欲界脱离贪欲而完全退失时，就舍弃了清净者。同样，对于第二禅等也应当根据情况适当地说。无漏则是从禅定或无色界中
English
From being born in the sphere of nothingness, to the interval of obtaining when born in the first dhyana, it is like that. Similarly, it should also be said that from the sphere of nothingness and so forth, dying and being born in a lower realm. Except for the peak of existence, this is because it is obtained only by separating from desire from the lower realm, but not from being born in the lower realm, because there is no other place beyond that. Considering the substance of dhyana and the formless realms, it is said that way, but the preparatory stage is not compatible with that, even if one is free from desire, it can be obtained from the application. Why is it said that it is not compatible with that? Because it is free from desire. How can merely saying "from the place of birth" surpass anything? How can it be distinguished by saying "not compatible with that"? Because even those who possess purity can obtain from the application a part that corresponds to the decisive part of the pure dhyana or formless realm substance, and from complete degeneration, they can obtain a part that corresponds to the degenerated part. The reason for saying "therefore" is because from complete degeneration, one obtains a part that corresponds to the degenerated part. Similarly, for the phrase "from complete degeneration and place of birth," how should it be understood? If asked, will a pure one obtain through complete degeneration, and will there be a case of abandoning through complete degeneration? Will pure dhyana be obtained through the place of birth, and will there be a case of abandoning through the place of birth? The answer is yes. Abandoning by separating from desire from the Brahma realm, this is because separating from desire from the Brahma realm, the first dhyana that corresponds to the degenerated part is in accordance with afflictions. It is like abandoning the afflictions of that ground. For the time being, the answer to the first question is like that. Obtaining by separating from desire from the Brahma realm, this means that even if one completely degenerates from separating from desire from the Brahma realm, one can obtain a part that corresponds to the degenerated part, just like the afflictions of that ground. Abandoning by separating from desire from the desire realm, this means that when one completely degenerates from separating from desire from the desire realm, one abandons the pure one. Similarly, for the second dhyana and so forth, it should also be said appropriately according to the circumstances. The uncontaminated is from dhyana or the formless realm
Tibetan
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་དང་ལྡན་ པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་མི་སློབ་པ་འཐོབ་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་དད་པས་མོས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པ་ན་མི་སློབ་པ་འཐོབ་པོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པ་མི་འཐོབ་པོ། །འཕགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཉམས་སྐྱེ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བཏང་བ་ནི་ཡང་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དང་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་རྒལ་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པའི་གོང་མ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རྫས་བཅུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ ཐོགས་སུའོ། །དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདུན་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌
Chinese
因为远离贪欲的缘故，从不具有贪欲而获得具有贪欲。具有贪欲是因为了知灭尽而获得无学，从根器的转变，也因为以信心爱乐，仅仅见到具有无漏而获得，从而获得以前没有获得的。同样，时代的解脱也是在证悟不动的状态时获得无学。从决定进入来说，这是广为流传的，即使以远离贪欲为先导，在决定进入时，难道不是最初就获得无漏吗？如果有人问，因为逐渐不能获得，所以不是能被夺走的，意思是说，逐渐是指依靠没有不能胜任的，而进入决定，因此不能获得禅定的本体无漏。圣者不会被夺取地获得，以及如何不会被夺取地获得，就是这样说的。具有烦恼者以退失而生。意思是说，从具有烦恼的初禅中，因为远离贪欲而舍弃，又是从那远离贪欲而完全退失而获得的。从二禅等直到生到初禅，就获得具有烦恼的初禅，同样，对其他的也应根据情况来说。具有烦恼的有顶，仅仅是从那远离贪欲而完全退失而获得的，不是从生而获得的。二禅和三禅的地，是与清净的和无漏的相连的。从无漏中不会产生具有烦恼的，因为非常不相符。超越的等持，因为是超越一个，所以第三禅以上不会生起。禅定和无色，在其他的后续中，也应加上十种物质，意思是说，三禅和四禅的后续，以及无边虚空处的后续。因为它的所依和所缘是下位的缘故，意思是说，因为法智是依靠欲界，以及缘欲界的缘故，所以在法智的后续中，不会等持于无色。自己的地的烦恼也。意思是说，在初禅清净的后续中，生起七种，自己的地三种是无漏的。
English
Because of being free from desire, one obtains having desire from not having it. Having desire is because of knowing exhaustion and obtaining non-learning. From the transformation of faculties, also because of faith and delight, one obtains by seeing only those who possess the stainless, and thus obtains what was not obtained before. Similarly, the liberation of time is also when realizing the immovable state, one obtains non-learning. From the aspect of definitely entering, this is widely spread. Even if taking freedom from desire as a preliminary, when definitely entering, isn't it that one obtains the stainless right from the beginning? If someone asks, because one cannot gradually obtain it, isn't it that it cannot be taken away? It means that gradually refers to relying on not being incapable, and entering into certainty, therefore one cannot obtain the essence of meditation, the stainless. The noble ones obtain without being taken away, and how one obtains without being taken away, that is how it is explained. Those with afflictions arise by degeneration. It means that from the first dhyana with afflictions, because of abandoning it by being free from desire, one obtains from completely degenerating from that freedom from desire. From the second dhyana and so on, until being born in the first dhyana, one obtains the first dhyana with afflictions. Similarly, one should speak about others according to the circumstances. The peak of existence with afflictions is obtained only from completely degenerating from freedom from desire, not from being born. The ground of the second and third dhyanas is connected to the pure and the stainless. From the stainless, afflictions do not arise, because they are very incompatible. The samadhi of transcendence, because it transcends one, therefore the one above the third dhyana does not arise. In the subsequent of dhyana and the formless, one should also add ten substances, meaning the subsequent of the third and fourth dhyanas, and the subsequent of the sphere of infinite space. Because its support and object are lower, it means that because the knowledge of dharma relies on the desire realm, and because it focuses on the desire realm, one does not enter into samadhi in the formless in the subsequent of the knowledge of dharma. Also, the afflictions of one's own ground. It means that in the subsequent of the pure first dhyana, seven arise, the three of one's own ground are stainless.