Tibetan
་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཆོས་ལྔ་པོ་གང་དག་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གསུངས་ནས་ཡང་བདེ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མེད་ལ་བདེ་བ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་ པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མིང་ཅན་རེག་བྱ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱི། དེའི་ས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟད་པ་དང་བཅས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བ་བརྗོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་གྱི། དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ལུས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་དང་འགལ་ཏེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་ཟག་པ་
Chinese
如是广说转变。若问，何为修习五法之一而能圆满？答：内极喜悦，欢喜，极轻安，安乐，等持，修习此五法即得圆满。如是说至中间。因此，如是说，此中说了极轻安，又说了安乐，故极轻安与安乐二者是有差别的。因此，当知初禅二禅唯有极轻安，并非安乐。若问，入定时如何生起身之识？答：若彼等承许一切安乐之根为身，则入定时不应生起身之识，因其是向外观看，且二识不能同时生起。是故。所谓由等持之差别所生者，等持之差别即是三禅，由彼所生者，即是由等持之差别所生。所谓极轻安者，即是彼极轻安，因其能使身柔软。所谓将受安乐者，即是安乐之境。所谓于身增长者，即是于身遍布。入定时生起身之识即是如是。若问，若因向外散乱而失坏等持耶？答：非也。以彼之力，等持将得显现。是故广说所谓由等持所生者，因等持之因的安乐于身内生起，故无向外散乱，且彼安乐与等持相符，故彼若现前，则等持不失坏。若问，生起身之识时，将起座耶？答：彼身之识虽与等住相符，然唯是不等住，故等住之识灭，且生起不等住之身识，故将起座。
English
It is extensively stated that it transforms. If asked, what are the five dharmas that, if one is cultivated, will become complete? The answer is: inner joy, delight, extreme pliancy, bliss, and samadhi. Cultivating these five dharmas will lead to completion. This is stated up to the middle. Therefore, it is said that extreme pliancy is mentioned here, and bliss is also mentioned, so extreme pliancy and bliss are different. Therefore, it should be known that in the first two dhyanas, there is only extreme pliancy, not bliss. If asked, how does the body consciousness arise when entering into equipoise? The answer is: if they accept that all the senses of bliss belong to the body, then the body consciousness should not arise at all when entering into equipoise, because it is looking outward, and two consciousnesses cannot arise simultaneously. Therefore. What is called 'born from the distinction of samadhi' is that the distinction of samadhi is the third dhyana, and what is born from it is born from the distinction of samadhi. What is called 'extreme pliancy' is that it is called extreme pliancy because it makes the body supple. What is called 'will experience bliss' is the object of bliss. What is called 'increasing in the body' is pervading the body. The arising of body consciousness when entering into equipoise is like that. If asked, if samadhi is lost due to external distraction? The answer is: no. By its power, samadhi will be manifested. Therefore, it is extensively stated that it is born from samadhi, because the bliss that is the cause of samadhi arises within the body, so there is no external distraction, and that bliss is in accordance with samadhi, so if it manifests, samadhi will not be lost. If asked, when the body consciousness arises, will one rise from the seat? The answer is: although that body consciousness is in accordance with equipoise, it is only non-equipoise, so the consciousness of equipoise ceases, and the body consciousness of non-equipoise arises, so one will rise from the seat.
Chinese
名为“转变”。之所以说“为了那个”，是因为身体的识在生起时不会升起，从禅定中生起的身体内部产生的身体的快乐，因为与禅定相符，所以才说“为了那个”，就是为了刚才所说的那个。如果说“在欲界中行走的身体的根”会广为出现，那么在欲界中行走的身体的根，并不是指在色界中行走的极度调柔，也不是指触所缘，而且以它为对境的识也不能作为所依，因为经中说“三者都是各自的处所”。不是的，因为会生起极度调柔的识。在欲界中行走的身体的根，以在色界中行走的极度调柔之名为触，仅仅执持触，而不是其他的处所，所以没有过失。名为“也会变成无漏”，是指在无漏的禅定中，触和身体的识两者也会变成无漏。为什么呢？因为一部分是具有漏的，一部分是无漏的，这样是不行的。又，触和身体的识怎么会是支分呢？那两者不是说成是支分，那说什么呢？说是快乐，那两者是因为与它相应，并且是它的所缘，所以才说是无漏的。身体的极度调柔也被说是正等菩提的支分，而且菩提的支分都是无漏的，所以也认为它们是无漏的。因为与菩提的支分相应，所以才说极度调柔是菩提的支分，但并不是以真实的方式。无漏本身也是如此，因为与无漏相应，所以才是无漏的，但并不是以真实的方式。与“有多少眼，有多少色，有多少眼的识，乃至同样广说，有多少身体，有多少触，有多少身体的识”的经相违背，因为触和身体的识两者都是
English
It is called "transformation." The reason for saying "for that" is that the body's consciousness does not arise when it is born. The body's pleasure arising within the body from samadhi is said to be "for that" because it is in accordance with samadhi, which is for what was just said. If it is said that "the body's root that walks in the desire realm" will appear widely, then the body's root that walks in the desire realm does not refer to the extremely tamed that walks in the form realm, nor is it the object of touch, and the consciousness that takes it as its object cannot be relied upon, because the sutra says, "The three are all their own places." No, because the extremely tamed consciousness will arise. The body's root that walks in the desire realm, with the name of extremely tamed that walks in the form realm, only holds touch, not other places, so there is no fault. It is called "will also become without outflows," which means that in the meditation without outflows, both touch and body consciousness will also become without outflows. Why? Because one part has outflows and one part does not, which is not possible. Also, how can touch and body consciousness be limbs? Those two are not said to be limbs, so what are they said to be? It is said to be happiness, and those two are said to be without outflows because they are in accordance with it and are its objects. The body's extreme tameness is also said to be a limb of perfect enlightenment, and the limbs of enlightenment are all without outflows, so they are also considered to be without outflows. Because it is in accordance with the limbs of enlightenment, it is said that extreme tameness is a limb of enlightenment, but not in a real way. The absence of outflows itself is also the same, because it is in accordance with the absence of outflows, it is without outflows, but not in a real way. It contradicts the sutra "How many eyes, how many forms, how many eye consciousnesses, and so on, how many bodies, how many touches, how many body consciousnesses," because both touch and body consciousness are