Tibetan
ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་རྒྱུད་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཕོའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དམིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙོམ་དུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མཚན་མ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་མོས། ཡང་དག་པར་ཤེས། སྦྱོར་བ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དམིགས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་ལས་དེས་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མོས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་མིང་བཏགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལྟ་བུར་དེ་གནས་སོ། །དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདུན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅིས་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བརྗོད་ད
Chinese
又说：“心之相续是所依。”等语，以及“谁之相续离贪色”等语，都已解说完毕。因为加上了“三者”一词，说成“无色”，所以是男性的表示。所谓“因此而结合”，是指在结合之时，会缘于虚空等。否则，则会随顺缘于其他法。这表明，通过修习“虚空无边”的等持，因为从色中解脱，所以瑜伽行者对彼等有色蕴，会如实安住于虚空之想。通过修习“识无边”的等持，则是识无边处。于六识聚完全清净之处取相，作意“是识”，进行近取、如实知。因为该结合已成就，所以从该结合中起身，则会随顺缘于其他法。通过修习“一无所有”的舍受等持，则是一无所有处，从广大和无边中，生起远离它的意识之想。因此，因结合的力量而命名。因为意识微小，因为行相不明显，所以是无想非非想处，它就像无想一样安住。它不像七种等持那样意识明显， 不像无想定和无想以及灭尽定那样没有意识。因此称为无想非非想处。对此，如果因为如此结合，难道不是通过它本身而不可行吗？因此，如果对此也像这样等语进行了阐述。为什么他们会如此执着于它呢？所谓“他们”，是指入定者。所谓“对此”，是指无想非非想处，那些意识和无意识的生起，以何为因，在那里生起非想非非想的智慧呢？因为意识微小，所以说这本身就是原因。
English
Furthermore, it is said, "The continuum of mind is the support." and so on, and "Whose continuum is free from desire for form," and so on, have already been explained. Because the word "three" is added, and it is said to be "formless," it is a masculine indication. The so-called "therefore combine" means that at the time of combination, one will focus on space and so on. Otherwise, one will accordingly focus on other dharmas as well. This shows that by accomplishing the combination of contemplating "space is infinite," because one is liberated from form, the yogi will truly abide in the perception of space on those form aggregates. By accomplishing the combination of contemplating "consciousness is infinite," it is the sphere of infinite consciousness. Taking the sign on the completely purified six aggregates of consciousness, one attends to "it is consciousness." One closely conceives, truly knows. Because that combination is accomplished, rising from it, one will accordingly focus on other dharmas as well. By accomplishing the equanimous combination of contemplating "there is nothing at all," it is the sphere of nothingness. From vastness and infinity, the thought of being devoid of it arises. Therefore, it is named by the power of combination. Because consciousness is small, because the activity is not clear, it is the sphere of neither perception nor non-perception, it abides as if it were without perception. It is not as clear in consciousness as the seven samadhis, nor is it without consciousness like the unconscious samadhi, unconsciousness, and cessation samadhi. Therefore, it is called the sphere of neither perception nor non-perception. Regarding this, if it is not feasible through itself because of such a combination, then therefore, if it is also like this, etc., is mentioned. Why do they hold onto it in this way? The so-called "they" refers to those who enter into samadhi. The so-called "to this" refers to the sphere of neither perception nor non-perception. What is the cause for those births of consciousness and unconsciousness to arise the wisdom of neither perception nor non-perception there? Because consciousness is small, it is said that this itself is the cause.
Tibetan
གོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བཤད་དེ། སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མིང་བཏགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལུས་སུ་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱས་པར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང༌། །ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ལྡན་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་སེམས་སྤྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རོ་མྱང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདྲ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་རོ་ མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེར་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གཞག་ན། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་ཞན་པས་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྲིད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་ཆེ་བ་དེ་དག་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་འགའ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྒྲར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མ་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ས་གང་དག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚར་ཕྱིན་པ་འགག་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འགག་གོ །གཉིས་པར་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གོ །གསུམ་པར་ནི་དགའ་བའོ། །བཞི་པར་ནི་
Chinese
因为改变，所以宣说那本身，由于结合的缘故，在其他类别中命名。产生处是为了缠绕身体，以及为了广大地缠绕，所以称为产生处。如果问七者如何是三种呢？宣说了有味相应和清净，以及无漏。说无漏是不存在的，是因为意识低劣的缘故。即使禅定与其他的烦恼相应，为什么与有味相应相同地具有烦恼性地宣说，而不与其他的烦恼相同地具有呢？禅定是由于与对境相关联而完全分开的缘故，所以只宣说与有相同者，其他的烦恼不像有那样与对境和心相连，因为是从有味的角度进入，并且像三摩地一样对对境进行近取分别的缘故。世间的善法，称为清净，是因为与烦恼的垢染不相关联，并且具有不执着等善法的缘故。什么是使之有味呢？就是清净使之有味。从那之中生起，就是从清净中生起。什么使之有味呢？就是与有味相应，就是对它进行等持。只有禅定才具有支分，无色界则不是，如果问为什么呢？有些人说，因为在寂止中味道相同，如果那些在何处是粗大的行相，那些就在那里被安立为支分，在无色界中，由于更加接近寂止，所以心和心所的那些全部行相微弱，因此不可能在那些上面安立支分，在三摩地知识更加广大之处，其他的任何心所都不是主要的。对于一个来说，支分的声音也是不合适的。因此，在无色界中没有安立支分，他们这样说。另一些人说，在哪些地方心所圆满地止息，就在那里安立支分，在第一禅中，痛苦和不悦意止息。在第二禅中，寻和伺止息。在第三禅中，喜止息。在第四禅中，
English
Because of change, that itself is explained; due to the power of combination, names are given in other categories. The sources of arising are called such because they entwine the body and because they entwine extensively. If asked, how are the seven three types? It is said that there are flavorsome associations, pure, and uncontaminated. Saying that the uncontaminated does not exist is because of inferior consciousness. Even if dhyana is associated with other afflictions, why is it said to be afflicted when it is associated in the same way as with flavor, but not associated in the same way as with other afflictions? Dhyanas are only said to be associated in the same way as existence because they are completely separated due to being related to the object of focus. Other afflictions do not connect with the object of focus and the mind in the same way as existence, because they enter through the aspect of flavor and because they closely analyze the object of focus like samadhi. Worldly virtue is called pure because it is not associated with the defilement of afflictions and because it possesses virtuous qualities such as non-attachment. What makes it flavorful? It is purity that makes it flavorful. Arising from that is arising from purity. What makes it flavorful? It is association with flavor, which is to enter into equipoise with it. Only dhyana possesses limbs, not the formless realms. If asked why, some say it is because the taste is the same in quiescence. If those that are coarse in movement are established as limbs there, then in the formless realms, because of the greater proximity to quiescence, all those movements of mind and mental factors are weak, so it is impossible to establish limbs on them. In those places where the knowledge of samadhi is greater, no other mental factors are principal. For one, the sound of a limb is also unsuitable. Therefore, limbs are not established in the formless realms, they say. Others say that limbs are established only in those places where mental factors completely cease. In the first dhyana, suffering and displeasure cease. In the second dhyana, investigation and analysis cease. In the third dhyana, joy ceases. In the fourth dhyana,