Tibetan
བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས་ན་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དྲོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚེ་མེད་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་ནི་ཚེ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ འདྲེས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་མཛད་དོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིང་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་མིང་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ནས་གནས་སོ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ཡོད་སྙམ་ན། ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལས་གཟུགས་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གཟུགས་ཡོད་ཕན་ཚུན་རང་གི་གཟུགས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་ན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པ་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་འོག་མའི་ས་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་རགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ས་པ་ཕྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད། དེ་དག་ནི་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །གཟུགས་
Chinese
如果说因为没有差别地宣说了，所以不应分析，那么，经中说“具寿大腹，什么是寿命，什么是暖”乃至广说“识转为色而安住”之间，这是没有差别地宣说的。如果认为经文是指欲界和色界的寿命而说的，乃至“如果这一切都没有，那么就遮止了它”之间，没有作差别。如果说因为没有差别地宣说了，所以不应分析，那么，这样一来就太过分了。为什么呢？因为外在的暖，也就是非有情，也不会没有寿命而产生。为什么呢？因为没有差别地宣说了。在那里，寿命和有情混杂，没有作差别。外在的色，如树木和墙壁等非有情，也会变成依赖于名，因为没有差别地宣说了。在那里，名和有情之色互相依赖而住，没有这样说。因此，像名一样，色也没有差别地宣说了，所以会变成全部都执取的过失。如同四种识住一样，广说如下：如果因为没有差别地宣说了四种识住，就像认为无色界中有色一样，那么，因为宣说了四食，就像欲界一样，在色界和无色界中也会有过失，因为有段食存在。为什么呢？因为没有差别地宣说了。经中也说：“四食是使有情产生者安住，并利益寻求有者。”因为没有差别地宣说了，所以像触等一样，段食也会变成全部都存在的过失。如果认为“四食是使有情产生者安住”这个总的指示中，有特别的指定，那么，从“超离天界”开始广说，如果那样，那么无色界中也不会有过失，因为有色存在。为什么呢？
English
If it is said that because it is spoken without distinction, it should not be analyzed, then, in the Sutra, from "Venerable Mahākauṣṭhilya, what is life, what is warmth," and extensively, "consciousness turns into form and abides," this is spoken without distinction. If it is thought that the Sutra's words refer to the life that operates in the desire realm and the form realm, and up to "if all of that is not there, then it is prevented," no distinction is made. If it is said that because it is spoken without distinction, it should not be analyzed, then, that would be too extreme. Why? Because even external warmth, which is not considered sentient, would not fail to arise without life. Why? Because it is spoken without distinction. There, life and what is considered sentient are mixed, and no distinction is made. External forms, such as trees and walls, which are not considered sentient, would also become dependent on name, because it is spoken without distinction. There, it is not said that name and the form of what is considered sentient mutually rely on each other and abide. Therefore, like name, form is also spoken without distinction, so it would become the fault of grasping everything. Like the four abodes of consciousness, it is extensively explained as follows: If, because the four abodes of consciousness are spoken without distinction, just as it is thought that there is form in the formless realm, then, because the four foods are spoken, just like the desire realm, in the form and formless realms as well, there would be the fault of the existence of coarse food. Why? Because it is spoken without distinction. It is also said in the Sutra, "The four foods cause sentient beings to arise and abide, and benefit those who seek existence." Because it is spoken without distinction, like contact and so on, coarse food would also become the fault of all existing. If it is thought that in the general indication that "the four foods cause sentient beings to arise and abide," there is a specific designation, then, starting from "transcending the heavens," it is extensively explained, if that were the case, then there would also be no fault in the formless realm, because there is form. Why?
Chinese
为什么呢？是为了特别的缘故。显示特别的缘故就是，无色之物必定是从色法中产生的，这是详细的说明。如果从无色的等持和生起中产生某种色法，那么有色的事物之间必定会互相认知自己的色法，这样就不会真正超越对色法的认知。那些事物也不会必定从色法中产生，也不会超越色法。如果有色法，那么在那里出生的众生也不能被称为无色，因此可以理解为那里是有色法的。属于无色界的色法，其下层是粗大的，而在无色界中行持则是细微的。因此，考虑到粗大的色法，无色之物必定是从色法中产生的。如果有人问，无色界的解脱寂静是什么，这是详细的说明。对于段食也是一样的。超越了食用段食的诸神，这是指以下层界的粗大段食而言，而不是指其细微的部分。如果认为，因为必定从下层界的粗大色法中产生，所以才是无色，那么这样一来，禅定也应该如此。例如，初禅是从欲界中行持的粗大色法中产生的，同样，四禅也是从三禅的粗大色法中产生的，因此也应该成为无色。如果说，这是相对于上层界而言的粗大，那么这样一来，只有有顶才是无色的。如果说，即使存在自身层次的色法，但因为必定从下层界的色法中产生，所以才说无色之物必定产生，如果是这样，为什么不说必定从受等中产生呢？那些也像下层界的色法一样，必定从受等中产生。等等一词包含了想、行和识。色
English
Why is that? It is for the sake of being exceptional. The very demonstration of being exceptional is that formless things necessarily arise from forms, which is explained in detail. If a form were to arise from the absorptions and births of the formless realm, then beings with form would inevitably recognize their own forms, and thus they would not truly transcend the perception of form. Those things would not necessarily arise from forms, nor would they transcend forms. If there is form, then those born there cannot be called formless, therefore it is understood that there is form there. The form belonging to the formless realm, the lower level is coarse, while the practice in the formless realm is subtle. Therefore, considering the coarse form, the formless things necessarily arise from forms. If someone asks, what are the peaceful liberations of the formless realm, this is explained in detail. It is the same with edible food. Transcending the gods who eat edible food means that it is spoken with regard to the coarse edible food of the lower realm, not its subtle part. If it is argued that because it necessarily arises from the coarse form of the lower realm, therefore it is formless, then in that case, the dhyanas should also be so. For example, the first dhyana necessarily arises from the coarse form practiced in the desire realm, and similarly, the fourth dhyana necessarily arises from the coarse form of the third dhyana, therefore it would become formless. If it is said that it is coarse in relation to the upper realm, then in that case, only the peak of existence would be formless. If it is said that even though there is form in one's own level, the formless ones are said to necessarily arise because they necessarily arise from the form of the lower level, then if that is the case, why is it not said that they necessarily arise from feeling and so on? Those also necessarily arise from feeling and so on, just like the form of the lower level. The word "etcetera" includes perception, formation, and consciousness. Form