Tibetan
ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འོག་ མ་པའི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟད་པར་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་འམ་ཕྱིའི་འམ་རགས་པ་འམ་ཕྲ་བ་འམ་དམན་པ་འམ་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་ང་ནི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། ས་དང་ཁམས་གོང་མའི་སྲིད་པས་ས་དང་ཁམས་འོག་མའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ས་འོག་མར་ཡང་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གསུངས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་ན་དེ་དག་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གཟུགས་རྒྱུན་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་བ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ། གཟུགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་གནས་ལ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཆི་ལྟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྔར་འགགས་པ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱུན་མ་ལུས་པར་བཅད་པ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཡང་དེ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་འཆི་འཕོ་བལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །དེས་བསྒོས་པ་ནི་གཟུགས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་སྲེད་པ་མེད་པས་ཡང་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་
Chinese
如从业决定生起感受等，并非说从业决定生起。因此，不能理解为，因为从下地之色决定生起，所以是无色。那么是什么呢？因为在一切情况下，也可能从有色之色决定生起。因此，才广说了“超越了色的所有相状”。所说的相状，是为了包括所有色，即内部或外部，粗大或微细，低劣或殊胜等等。因为所有这些色的相状都已超越，因为在等持和生起中，没有不包括所有色的。说“并非从感受等相状”，是因为在无色之等持和生起中，也可能有非乐亦非苦的感受。等等之语，应理解为直到识。因此说“从诸色决定生起”，而未说“从感受等决定生起”。如果无色者是从色决定生起的，那么，因此将导致有为法从有为法决定生起，如果那样，则与经相违，经中说“我不说有为法从有为法生起”。因此，才广说了“说有为法从有为法决定生起”。因为欲界有，或色界有，或无色界有，并非决定从欲界有，或色界有，或无色界有生起，所以那样说，并非因为上地之有不决定从下地之有生起。因为禅定和并非完全决定生起，所以说，色界有并非完全从一切生起，色界有不像欲界有一样，色界有并非从无色界有决定生起，无色界有也一样，不像色界有一样，并非从欲界有和无色界有决定生
English
It is not said that feelings and so on necessarily arise from karma, as if they necessarily arise from karma. Therefore, it is not understood that the formless are so because they necessarily arise from the form of the lower ground. What is it then? It is because it is possible to necessarily arise from the form of the colored ground in all cases. Therefore, it is extensively stated that "it transcends all aspects of form." The aspect that is mentioned is to include all forms, such as internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, etc., because all those aspects of form are transcended, because in meditative absorption and arising, there is nothing that does not include all forms. The statement "not from the aspect of feelings, etc." is because in the meditative absorption and arising of the formless, there may also be feelings that are neither pleasant nor painful. The word "etc." should be understood as referring up to consciousness. Therefore, it is said that "they necessarily arise from forms," but it is not said that "they necessarily arise from feelings, etc." If the formless necessarily arise from form, then it would follow that conditioned phenomena necessarily arise from conditioned phenomena. If that were the case, it would contradict the sutra, which says, "I do not say that conditioned phenomena arise from conditioned phenomena." Therefore, it is extensively stated that "it is said that conditioned phenomena necessarily arise from conditioned phenomena." Because the desire realm existence, or the form realm existence, or the formless realm existence, does not necessarily arise from the desire realm existence, or the form realm existence, or the formless realm existence itself, that is why it is said that way, not because the existence of the upper ground does not necessarily arise from the existence of the lower ground. Because meditative absorption and not necessarily arising from everything, it is said that the form realm existence does not necessarily arise from everything, the form realm existence is not like the desire realm existence, the form realm existence does not necessarily arise from the formless realm existence, and the formless realm existence is also the same, not like the form realm existence, it does not necessarily arise from the desire realm existence and the formless realm exis
Chinese
是的。色界的有，也并非一定能从欲界的有中解脱出来，因为世间那些已离欲者，有时还会退堕到下层。关于“禅定等”等广说，对于无色界，既然没有说到色的相状，除了没有色之外，就无法了解其他的因。因此，在无色界就安住于“无色”之说。现在，关于“如果怎样”等广说：如果无色界中没有色，那么当他们死亡、转移并投生到下界时，那些色蕴已断绝的人，色身也不会再生。这也会导致阿罗汉的轮回蕴体断绝。“色由心生”等，对于在无色界中投生到无色界的人来说，与色相应的心识之流本身就存在，而这本身就是他们的死亡之兆。因此，先前与色一起运作的心识之流，由于因缘成熟，先前已断绝的异熟因会产生色，因为他们承认有同分因已灭尽并如此发生。对于完全断绝相续的阿罗汉来说，由于没有业和烦恼，因此没有任何产生蕴体的因，因此不会导致再次产生。总之，这是分别说者的观点。按照经部宗的观点，则是说从以其异熟因完全熏染的心识的生起中产生。所谓“那”，是指在无色界中死亡、转移和投生的任何一个。异熟因是指引发它的思。以它熏染，是为了产生那个色，为了在那里安立能力。那个生起，是指在相续中获得，因此是从心识的生起中产生，而不是从色产生色的。对于阿罗汉来说，由于没有像那样异熟的习气生起的因——种子爱，因此不会导致在他那里再次产生相续。关于如何安住，先前已经说过了。在那里，有种类和命
English
Yes. The existence of the form realm is not necessarily a definite departure from the existence of the desire realm, because worldly beings who have abandoned desire sometimes regress to lower realms. Regarding "dhyanas, etc." and so on, which are extensively explained, since the characteristics of form are not mentioned for the formless realms, it is not possible to understand other causes except for the absence of form. Therefore, in the formless realm, one abides in the statement of "formlessness." Now, regarding "If how" and so on, which are extensively explained: If there is no form in the formless realm, then when they die, transmigrate, and are born in lower realms, the form bodies of those whose aggregates of form have been severed will not be reborn. This would also lead to the cessation of the aggregates of an Arhat's cycle of existence. "Form arises from mind," etc., for those who are born in the formless realm into the formless realm, the stream of consciousness that corresponds to form itself exists, and that itself is the omen of their death. Therefore, the stream of consciousness that previously operated together with form, due to the ripening of conditions, the previously severed cause of maturation will produce form, because they acknowledge that the cause of equal share has ceased and occurred in that way. For an Arhat who has completely severed the continuum, since there is no karma and afflictions, there is no cause for the arising of aggregates, so it does not lead to re-arising in him. In short, this is the view of the Vaibhashikas. According to the Sautrantika view, it arises from the arising of the mind that is completely imbued with its cause of maturation. "That" refers to any one who dies, transmigrates, and is born in the formless realm. The cause of maturation is the thought that propels it. Imbued by it, it is for the sake of producing that form, in order to establish the capacity there. That arising is the attainment in the continuum, so it arises from the arising of consciousness, not from form producing form. For an Arhat, since there is no cause for the arising of the habit of such maturation—the seed of craving—it does not lead to the re-arising of the continuum in him. Regarding how it abides, it has already been explained previously. There, there are class and life.