Tibetan
་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་བསྟན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བས་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་བཞི་ནི་མང་བ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་ནི་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་གྱི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་རིག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་མི་སློབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རིག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ རིག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འོ། །མི་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བར་མ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲུལ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འཕྲུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་དག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། གན་དྷར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སྔགས་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅིང༌། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྲག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ཀུན་བརྗོད་པ་ཡང་མཚན་མ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་མི་འཕྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདི་ནས་བཞེད་པའི་ཡུལ་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ཏེ། མཐུ་འདི་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཡིད་མགྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་ལ་ཉེ་བར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་སྤྲུལ་པ་ན་དྲི་དང་རོ་དག་ དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་རྒྱན་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་ས་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་དག་གོ །
Chinese
因此，主要的是，存在于其中的教法是主要的。所谓“大多数”是指由多数所做，即大多数。四种善是多数，而未被记别的是两种。所谓“现证知”是指现证知宿住随念，现证知死生，现证知漏尽，应一一对应。所谓“其他的不是”是指天耳、神变以及知他心智的现证知等。所谓“按顺序”是指以宿住随念能遣除对过去的无知。以死生智遣除对中间的无知。以漏尽智遣除从此世不了解其他世，从而遣除对未来的无知。阿阇黎和合贤说，以死生现证知能遣除对未来的无知。以漏尽现证知能遣除对中间的无知。又问，如何得知只有三种现证知是三种智慧呢？答：如此说，不学之宿住随念智现证知，不学之死生智现证知，不学之漏尽智现证知。安立为三种智慧，也如经中所说，是三藏，是第三种智慧。所谓唯有漏尽现证知是不学之智，是自性。所谓“彼”是从相续的角度而言，并非自性。因此，才说那两者既非学也非不学，因为它们与烦恼同在。所谓这些现证知是指宿住和死生智现证知。所谓“学”是指不还果。所谓“不欲吗”是指不承认吗。又，无明所胜
English
Therefore, the main thing is that the teachings contained therein are the main thing. The term "majority" means that which is done by the majority, that is, the majority. The four virtues are the majority, and the unstated are two. The term "to be directly known" refers to directly knowing the recollection of past lives, directly knowing death and birth, and directly knowing the exhaustion of defilements, which should be applied one by one. The term "the others are not" refers to divine ears, magical powers, and the direct knowledge of knowing the minds of others. The term "in order" means that the recollection of past lives can dispel ignorance of the past. The knowledge of death and birth dispels ignorance of the middle. The knowledge of the exhaustion of defilements dispels ignorance of the future by not understanding other existences from this world. The teacher Samantabhadra says that the direct knowledge of death and birth can dispel ignorance of the future. The direct knowledge of the exhaustion of defilements dispels ignorance of the middle. Again, how is it known that only the three direct knowledges are the three wisdoms? The answer is: Thus it is said, the non-learning direct knowledge of the recollection of past lives, the non-learning direct knowledge of death and birth, and the non-learning direct knowledge of the exhaustion of defilements. It is established as the three wisdoms, as it is said in the sutra, it is the three baskets, it is the third wisdom. The statement that only the direct knowledge of the exhaustion of defilements is the wisdom of non-learning is by nature. The term "that" is from the perspective of the continuum, not by nature. Therefore, it is said that those two are neither learning nor non-learning, because they are together with defilements. The term "these direct knowledges" refers to the direct knowledge of past lives and the knowledge of death and birth. The term "learning" refers to the non-returner. The term "do you not want" means do you not acknowledge. Furthermore, overcome by ignorance
Chinese
之所以说“为了愚昧”，是因为在生起时，由于被修习所断除的愚昧所压倒。所谓“按顺序”，是指神通的现证是神通的变化。知晓心之种种差别是开示的变化。漏尽的现证是教诫的变化，争论者和中间者等行为等是决定词语方式的变化。所谓“非凡夫之故”，神通和开示，外道们也没有知晓有漏尽的可能，因为这是非凡夫所共有的。神通也可以通过药物和密咒来成就，例如，持诵甘陀罗（藏文：གན་དྷར་པ་）的明咒，就可以在空中行走。据说，将特殊的药物涂抹在手脚上，也可以在空中行走。开示他人的心，也可以通过相和密咒等来实现。如实地教诫，是其他方式无法做到的，因此是非凡夫的，因为没有烦恼的断尽就不会产生。因此，教诫的变化是殊胜的。神通是禅定，因为它能带来成就。带来成就，就是“成办”的意思。所谓“如意迅速”，以意行走是执持所缘，在那一瞬间，世尊从这里前往他所希望的处所——色究竟天。这种能力声闻弟子是没有的，所以意速只有佛陀才有。正因为如此等等，即使是非常遥远的地方，也仅仅通过发愿就能到达，所以佛陀世尊的神通是不可思议的。由信而出的是信心的果实，迅速行走是因为身体的行动。由信而出，是从对遥远之处生起亲近的信心而来。世尊曾说：禅定者的禅定境界是禅定所无法企及的。化身有两种，即欲界化身和色界化身，也就是说，无
English
The reason for saying "for ignorance" is that when it arises, it is overwhelmed by the ignorance that is to be abandoned by cultivation. The so-called "in order" means that the manifestation of magical power is the transformation of magical power. Knowing the various aspects of the mind is the transformation of exposition. The manifestation of the exhaustion of outflows is the transformation of instruction. Disputants and intermediaries, etc., are the transformations of the definitive words. The so-called "not for ordinary people" means that outsiders do not have the possibility of knowing the exhaustion of outflows through magical powers and expositions, because this is not shared by ordinary people. Magical powers can also be achieved through medicine and mantras. For example, by reciting the mantra of Gandharva, one can walk in the sky. It is said that by applying special medicine to the hands and feet, one can also walk in the sky. Exposing the minds of others can also be achieved through signs and mantras, etc. To truly instruct is something that cannot be done in other ways, so it is not for ordinary people, because it will not arise without the exhaustion of afflictions. Therefore, the transformation of instruction is supreme. Magical power is samadhi, because it brings accomplishment. Bringing accomplishment means "accomplishing." The so-called "as fast as thought" means that going by thought is holding the object of focus. In that instant, the Blessed One went from here to the place he desired, the Akanistha Heaven. This ability is not possessed by the Shravaka disciples, so only the Buddhas have the speed of thought. Precisely because of this, even a very distant place can be reached simply by making a wish, so the magical power of the Buddha, the Blessed One, is inconceivable. What arises from faith is the fruit of faith, and walking quickly is due to the action of the body. What arises from faith comes from the faith of generating closeness to a distant place. The Blessed One said: The realm of meditation of meditators cannot be reached by meditation. There are two kinds of manifestations, namely, the manifestation in the desire realm and the manifestation in the form realm, that is to say, the formless
Chinese
没有禅定就没有行为，因为那里没有色。属于欲界的化生是，外在的叫做内在的生处不化生，因为以前没有的众生会由此产生。声音的化生是不存在的，因为连续性会中断。与自和他身相关叫做与自身相关，以及与他身相关。如是叫做就像欲界中自己和他人的身体相关一样，属于色界也是自己和他人的身体相关，叫做两种。这叫做四种化生，是指出生在欲界的。在色界也与之相似叫做出生在色界的也，属于欲界和属于色界的与自己的身体相关，以及与他人的身体相关。叫做八种是指出生在欲界的四种，以及出生在色界的四种，是八种。简而言之叫做广说是无边的。如何与香和味不相应叫做如果，出生在色界的在欲界中行持只化生四种生处，如何与自身相关的化生不与香和味等相应叫做。如同衣服和装饰品一样不相应叫做譬如不被算作众生的衣服和装饰品与自己的身体相关等不相应一样，与化生也不相应。其他人说化生两种生处叫做与自己的身体相关的色和触的生处才化生，因此不与香和味等相应叫做。同样，第三禅和第四禅的地也应当结合四和五叫做。如何呢？第三禅的果是四种，即欲界和第一禅、第二禅，以及第三禅的地。第四禅的果是五种，即欲界和第一禅、第二禅、第三禅和第四禅的地。