Tibetan
འི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་རེ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ལངས་པ་དེས། བདག་མཐོང་ནས་འདིའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །འདིའི་ཞེ་སྡང་དང་འདིའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདིའི་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞིར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་དང་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ས་དང་རྒྱུད་དང་རྟེན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རང་དང་འོག་མའི་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དམན་ཞིང་དམན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ ནི་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཞིང་སས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱིས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པ་སྔར་བཏང་སྟེ། སྨོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་དང༌། ས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སའི་བྱེ་བྲག་དང་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཐོགས་མེད་དེ། ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟགས་དང་དུས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཐགས་ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། མངོན་བརྗོད་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུས་
Chinese
因此，不能完全去除所有烦恼，因此暂时放弃。这里因为不能守护以见断之法所断之物，所以说了贪欲等。不做烦恼，就是不做烦恼的同义词。世俗智是指以他人的相续的修习所断的未来境，因此，像这样进入的无漏智是不存在的。没有烦恼的等持中没有出定时，我见到后，此人的贪欲将会生起。此人的嗔恨和此人的我慢，以及此人的放逸将会生起，像这样如何显现想要，就那样从等持中出来后也如法行持。 名为禅定边际，是因为与痛苦之因相违，而且第四禅是容易之道中的殊胜，所以仅仅是第四禅的地。是不动摇之法者，因为进入到去除他人相续的烦恼中。不是其他阿罗汉，是指不是时解脱者。从自己的相续中也是，是指在完全退失的时候，没有自在等持的缘故，名为有基，是指以修习所断的贪欲等。如何缘未来之烦恼呢？因此说了为了使那些他人不要生起烦恼，像这样进入的缘故。为什么仅仅缘有基者呢？因此广说了无基之烦恼。无基之烦恼是以见断所断之法，因为坏聚见等是缘一切界和地的缘故，不能遮止。愿知也是如此，没有烦恼，如自己之体性和地、相续和所依中所说的那样，世俗智也是如此，这是它的所有对境，这是差别，因为愿知进入一切中。愿知是
English
Therefore, one cannot completely remove all afflictions, and therefore temporarily abandons them. Here, because one cannot guard against what is to be abandoned by seeing, greed and the like are mentioned. Not doing afflictions is synonymous with not doing afflictions. Conventional wisdom refers to the future object to be abandoned by the practice of others' continuums, therefore, the uncontaminated wisdom that enters in this way does not exist. From the samadhi without afflictions, without arising, I will see myself, and this person's greed will arise. This person's hatred and this person's pride, and this person's carelessness will arise, and in whatever way one wants to manifest, in that way, after arising from that samadhi, one also practices accordingly. Called the limit of meditation, it is only the ground of the fourth dhyana because it is contrary to the cause of suffering, and the fourth dhyana is the most excellent of the easy paths. It is of the nature of immovability, because it has entered into removing the afflictions of others' continuums. It is not of other Arhats, which means it is not of those liberated in time. From one's own continuum as well, it means that at the time of complete degeneration, there is no mastery of samadhi, therefore it is called having a basis, which refers to greed and the like to be abandoned by practice. How does one focus on future afflictions? Therefore, it is said that in order to prevent those others from generating afflictions, it is because of entering in this way. Why does one only focus on those with a basis? Therefore, the afflictions without a basis are extensively described. Afflictions without a basis are those to be abandoned by seeing, because the view of the aggregates and so on are focused on all realms and grounds, they cannot be prevented. Wishful knowledge is also the same, without afflictions, just as it is said in one's own nature and ground, continuum and support, so is conventional wisdom, this is its entire object, this is the difference, because wishful knowledge enters into everything. Wishful knowledge is
Chinese
说“无色者不能现量知”是因为，依愿而知是第四禅的境界。现量知是自身及下层境界的对境。依愿而知也应说与现量知相同。说“由同类因和行持的差别”中，同类因是指低劣又低劣的。行持是指安住于止观的等持中。从无色界死后转生到欲界和色界是由同类因的差别所致。从这里死后转生到任何无色界，那是行持的差别所致。这样，果能推知因，因也能推知果，这是所要表达的。这里譬如说田地，譬如说田地能了知果实，果实能了知种子，种子能了知果实，这里也是如此。说“先发愿”是指先发誓愿，说“依愿”就是“依靠”的意思。为了避免过于极端，所以说了“在那等持的境界中变得如何”。对于这些的所缘、地、和自身体性的差别，用“差别”一词，分别与所缘的差别、地的差别和体性的差别相连。“无碍”是指不能阻碍，是“非阻碍”的同义词。如实通达各个法，是对名、词、字等的集合没有阻碍。这三者是为了掌握所知而执持，所以称为法。如实通达各个义，是对诸法究竟义没有阻碍的智慧，是了知自相和共相的意思。如实通达各个决定词，是对言语的表达没有阻碍，是了知表征、时间和作用等的表达的同义词。理无碍，显说，其中理是与意义相关的。无碍是无阻碍。显说就是说那个，那个事物就是理无碍，显说本身。简而言之
English
Saying "those without form cannot know directly" is because, knowing by aspiration is the realm of the fourth dhyana. Direct knowledge has as its object the realm of itself and lower realms. It should also be said that knowing by aspiration is the same as direct knowledge. In saying "from the difference of similar causes and conduct," similar causes refer to the inferior and even more inferior. Conduct refers to abiding in the samadhi of shamatha and vipashyana. Being reborn in the desire realm and form realm after dying from the formless realm is due to the difference of similar causes. Being reborn in any formless realm after dying from here is due to the difference of conduct. Thus, the result can infer the cause, and the cause can also infer the result, which is what is to be expressed. Here, the example is like a field. For example, a field can know the fruit, the fruit can know the seed, and the seed can know the fruit, and it is the same here. Saying "previously sent aspiration" means previously making a vow. Saying "by aspiration" means "relying on." To avoid being too extreme, it is said "how much it has become in the realm of that samadhi." Regarding the object, ground, and the difference of one's own nature of these, the word "difference" is connected to the difference of the object, the difference of the ground, and the difference of the nature, respectively. "Unobstructed" means unable to be obstructed, which is a synonym for "non-obstruction." Truly understanding each dharma is without obstruction to the collection of names, words, and letters. These three are held in order to grasp what is to be known, so they are called dharmas. Truly understanding each meaning is the wisdom without obstruction to the ultimate meaning of all dharmas, which means knowing the self-characteristic and the general characteristic. Truly understanding each definitive word is without obstruction to the expression of speech, which is a synonym for knowing the expression of signs, time, and function, etc. Reason unobstructed, manifest expression, wherein reason is related to meaning. Unobstructed is without obstruction. Manifest expression is saying that, that thing is reason unobstructed, manifest expression itself. In short