Tibetan
ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ན་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའང་རུང་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་རྒོལ་ཞིང་གླེང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ངས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ།། ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་འདི་ན་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ན་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། འདི་ན་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་འམ་དགུ་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་བར་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རུང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྫི་བའི་རྒྱུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ལ། མི་ཞུམ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟོབས་ནི་དཔའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་དེ། སྟོབས་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་དོན་ནི་མི་ཞུམ་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལས་གཞག་པ་དག་གོ །འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་ པར་ལས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དོན་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་
Chinese
如是所说者，即是说：‘唉呀！我现证圆满正觉时，此等法未现证圆满正觉。’如是，无论沙门或婆罗门，或天、或魔、或梵天，任何人都不能以与法相符的理由来反驳和辩论我。如是，我未见任何正当理由，故获得安乐，变得无惧，安住于获得无畏之中。狮子吼出殊胜之境，转梵天之轮。于轮中如实宣说狮子吼，此乃第一无畏。唉呀！我诸漏已尽，此等诸漏未尽。’如是，沙门或婆罗门等，如前所说。‘于此，若有人说我为声闻众所说之障碍法，则彼等所说非为障碍。’如是，沙门等，如前所说。‘于此，我说声闻众决定出离之道，决定出离乃为彻底灭尽痛苦，而非为灭尽痛苦之故而出离。’如是，沙门或婆罗门等，如前所说。此乃第四无畏。如是说。知处与非处之力如何者，即是知处与非处之力，如何以十种智与一切地所摄。唉呀！我已现证圆满正觉。’此无畏亦与彼相同。如是，应如彼一般，将法分为十种而结合。所谓诸漏已尽之智力，即彼如何以六或十种智，以及十一种地所摄。唉呀！我已诸漏已尽。’此无畏亦与彼相同。于此亦应如彼 一般，将法分为六或十种智，以及十一种地而结合。业为自有之智力，除了知止息与道之外，如何以八种智与一切地所摄。我为声闻众所说之障碍法，亦与彼相同。于此亦应如彼一般，将法
English
As it is said, it means: 'Alas! When I attained complete and perfect enlightenment, these dharmas were not completely and perfectly enlightened.' Thus, whether it be a renunciate or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, no one can refute or argue with me with reasons that are in accordance with the Dharma. Thus, since I have not seen any valid reason, I have attained happiness, become fearless, and abide in the attainment of fearlessness. The supreme of the herd roars the great roar, and turns the wheel of Brahma. Truly proclaiming the lion's roar within the wheel, this is the first fearlessness. Alas! My defilements are exhausted, these defilements are not exhausted.' Thus, renunciates or Brahmins, etc., as previously stated. 'Here, if someone says that the obstructive dharmas I have spoken of for the hearers are not obstructive,' thus, renunciates, etc., as previously stated. 'Here, I have spoken of the path of definite departure for the hearers, and definite departure is for the sake of completely exhausting suffering, and not for the sake of exhausting suffering.' Thus, renunciates or Brahmins, etc., as previously stated. This is the fourth fearlessness. Thus it is said. How is the power of knowing what is and is not the case? That is, how is the power of knowing what is and is not the case, encompassed by the ten kinds of knowledge and all the grounds? Alas! I have attained complete and perfect enlightenment.' This fearlessness is also the same as that. Thus, it should be combined by dividing the dharmas into ten kinds, just as it is. The so-called power of knowledge of the exhaustion of defilements, that is, how is it encompassed by six or ten kinds of knowledge, and eleven grounds? Alas! My defilements are exhausted.' This fearlessness is also the same as that. Here too, it should be like that In general, the dharmas are divided into six or ten kinds of knowledge, and eleven grounds are combined. The power of knowing that actions are one's own, how is it encompassed by eight kinds of knowledge and all the grounds, except for knowing cessation and the path? The obstructive dharmas that I have spoken of for the hearers are also the same as that. Here too, it should be like that in general, the dharmas
Chinese
应当分开书页并粘合。通达一切所去之道的力，是了知十种或九种知识。以及存在于一切处所，如我所说，声闻众的决定出离道，此无畏也应如是理解。它们是四种相。前两种是说彼之自性的智慧和断证圆满。后两种是说利益他者圆满，为了遮止非真实之道和开示真实之道。如何了知本身即是无畏呢？分别说者们说，无畏就是不恐惧，这些也能使人不恐惧，因此知识是无畏。论师所作的知识可以成为无畏，但知识本身不是。因为无畏是不恐惧，而不恐惧本身也是远离恐惧，而这又是源于知识，因此知识本身不是。不被压倒之因，是通达无碍之道的力量。不退缩之因是无畏。如何不被他人压制，那样就是力量。如何压制其他，那样就是无畏。其他人说，力量是勇敢本身，无畏是稳固本身。这二者的作用不同，力量的意义是显现欲求的成办之义。无畏的意义是不退缩之义。忆念安住，是指菩提分所摄之安住。眷属的差别，是指眷属的差别。如经中所说，比丘们，导师以慈悲心、怜悯心，欲求利益之心，对声闻众开示说：‘这能利益你们，这能安乐你们，这能利益和安乐你们。’他们听闻，倾听，以全知之心安住，修持随顺正法的法，不违背导师的教诲，那么
English
The pages should be separated and glued together. The power of knowing the path to go everywhere is the knowledge of knowing ten or nine kinds of knowledge. And as it exists in all places, as I have said, the definitive path of departure for the Hearers, this fearlessness should also be understood in the same way. These are four aspects. The first two speak of the wisdom of its own nature and the perfection of abandonment and realization. The latter two speak of the perfection of benefiting others, in order to prevent the untrue path and to show the true path. How is it that knowledge itself is fearlessness? The Vaibhashikas say that fearlessness is non-fear, and these also make one fearless, so knowledge is fearlessness. The knowledge made by the teacher can be fearlessness, but knowledge itself is not. Because fearlessness is non-fear, and non-fear itself is also freedom from fear, and this is from knowledge, so knowledge itself is not. The cause of not being overwhelmed is the power of knowing the unobstructed path. The cause of not shrinking back is fearlessness. How is it that one is not suppressed by others, that is power. How is it that one suppresses others, that is fearlessness. Others say that power is courage itself, and fearlessness is stability itself. The functions of these two are different, the meaning of power is the meaning of accomplishing what is desired. The meaning of fearlessness is the meaning of not shrinking back. Mindfulness is the abiding included in the aspects of enlightenment. The difference of retinue is the difference of retinue. As it is said in the sutra, monks, the teacher with loving-kindness, compassion, and the desire for benefit, teaches the Hearers, saying: 'This will benefit you, this will bring you happiness, this will benefit and bring you happiness.' They listen, listen, abide with the mind of omniscience, practice the Dharma that accords with the Dharma, and do not contradict the teacher's teachings, then
Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན། ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་སྟེ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མ་རངས་བ་ཡང་མི་མངའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཉན་པར་མི་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤངས་ཀྱི། གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པ་དེའི་དེས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བ
Chinese
如来也不会高兴，也不会感到愉快，也不会心烦意乱。对此，如来以正念和正知安住于舍，这是那些依止圣者的人所行的。如果圣者依止这些，这就是适合向僧团展示的第一种正念安住。此外，比丘们，慈悲之心也如前所述。反过来说，那些声闻不听从他，也如前所述。因此，如来也不会感到苦恼，也不会不耐烦，也不会生气，也不会不悦。对此，如来以正念和正知安住于舍，这是第二种正念安住。此外，比丘们，在此，导师怀有慈悲之心也如前所述。有些声闻听从他，倾听，全神贯注，修行与法相应的法，不违背导师的教诲。有些则不听从，不倾听，直到违背导师的教诲。因此，如来不会高兴，也不会感到愉快，也不会心烦意乱，也不会感到苦恼，也不会不耐烦，也不会生气。对此，如来以正念和正知安住于舍。
English
The Tathagata will also not be pleased, nor will he be happy, nor will he be upset. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness. This is what those who rely on the noble ones do. If the noble ones rely on these, this is the first mindfulness abiding that is suitable to be shown to the Sangha. Furthermore, monks, compassion is as before. Conversely, those Shravakas do not listen to him, which is also as before. Therefore, the Tathagata will also not be distressed, nor will he be impatient, nor will he be angry, nor will he be displeased. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness, which is the second mindfulness abiding. Furthermore, monks, here, the teacher has compassion, which is as before. Some Shravakas listen to him, listen, pay attention, practice the Dharma in accordance with the Dharma, and do not contradict the teacher's teachings. Some do not listen, do not listen, until they contradict the teacher's teachings. Therefore, the Tathagata will not be pleased, nor will he be happy, nor will he be upset, nor will he be distressed, nor will he be impatient, nor will he be angry. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness.