Tibetan
ཕྱིར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དགུ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དབྱེ་ན་ན་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྟན་པ་དག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཡི་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ནི་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པས་མ་བསྡུས་པས་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འདས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དྲུག་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་ པའི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དམ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེན་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ནོ། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དང་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རེག་ཅིང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་མ་ཚང་བས་གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཚང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རང་གི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་གནས་པའི་མིག་སྨན་དང་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་
Chinese
తిరిగి 知道了无漏的九种，以苦和集谛为目标的尽智和无生智等，我已完全了解苦，不再需要完全了解。断绝了集，也不再需要完全断绝，这是以苦和集所包含的世俗智为目标。如果区分，那么法智所包含的，不是随后的智，而随后的智所包含的，不是法智。对于有为法，应当分为八种，即与欲界相应的法有两种，即相应的和不相应的。同样，与色界相应的也有两种，与无色界相应的也有两种。无漏的也有两种，即相应的和不相应的。以善和无记的差别来说，善是分别的灭，为了殊胜解脱的意义是善。因为会说：解脱为了殊胜的意义是善。无记是虚空，不是分别的灭，无记是稳固的。因为会说：无记是稳固的。因此，世俗智的目标是所有十种法，因为会说：世俗的境是所有。法智有五种，即以苦和集为目标，在欲界中相应的和不相应的。与法智的方面一致，以道谛为目标的是无漏的相应的和不相应的。以灭谛为目标的是无为的善，因为无为的无记不是真谛所包含的，所以那不是无漏智所能达到的。在色界和无色界中运行的和无漏的，六种，这是以相应的和不相应的差别来说的。无为的善也是。六种，即在欲界、色界和无色界中运行的，这是指各自以相应的和不相应的差别来说的。灭智是一种，即是
English
Furthermore, knowing the nine uncontaminated ones, the knowledge of exhaustion and non-arising that focuses on the truths of suffering and its origin, is that I have fully understood suffering, and there is no need to fully understand it again. Having abandoned the origin, there is no need to abandon it again, which is aimed at the conventional knowledge that includes suffering and its origin. If distinguished, then the object of what is included by the Dharma-knowledge is not the subsequent knowledge, and what is included by the subsequent knowledge is not the Dharma-knowledge. For conditioned dharmas, there should be eight kinds, that is, the dharmas associated with desire are of two kinds, namely, associated and non-associated. Similarly, what is associated with form is also of two kinds, and what is associated with the formless is also of two kinds. The uncontaminated is also of two kinds, namely, associated and non-associated. With the distinction of virtue and non-indicated, virtue is the cessation of separate examination, and it is virtuous for the sake of the supreme liberation. Because it will be said: Liberation is virtuous for the sake of the supreme meaning. Non-indicated is space, not the cessation of separate examination, non-indicated is stable. Because it will be said: Non-indicated is stable. Therefore, the object of conventional knowledge is all ten dharmas, because it will be said: The conventional realm is all. Dharma-knowledge has five, that is, those that are associated and non-associated in the desire realm, focusing on suffering and its origin. Consistent with the aspect of Dharma-knowledge, what focuses on the truth of the path is the uncontaminated associated and non-associated. What focuses on the truth of cessation is the unconditioned virtue, because the unconditioned non-indicated is not included by the truth, so that is not the object of uncontaminated knowledge. Operating in the form and formless realms and uncontaminated, six, this is in terms of the distinction between associated and non-associated. The unconditioned virtue is also. Six, that is, those operating in the desire, form, and formless realms, this refers to each in terms of the distinction between associated and non-associated. Cessation-knowledge is one, that is
Chinese
因为总是各自观察而以止息为目标。所谓“道智是二”是指：与无漏相应的，是相应的和不相应的。所谓“欲界和色界中行持，以及与无漏相应的那些”是指：不是具有他心智的行，或者因为没有以无色界为目标。所谓“尽智和无生智的对境是九法”是指：尽智和无生智的对境是九法，因为每一个都以三界的苦等谛为目标。所谓“除了无为和无记”是指：因为它们不被谛所包含，并且尽智和无生智是有谛的境，所以除了它们。所谓“彼等俱生法”是指：受等心所生起的那些，以及它们的获得和生等。它们不执持自己的体性。为什么不执持自己的体性呢？因为境和有境是不同的。境与有境是不同的，因为对自己的自性起作用是相违的，就像手指的指尖和刀刃不能接触和切割自己一样。有法论者说：如果缺少了什么，什么就不会产生，那就是它的因，但并不是因为缺少了自己的体性，事物就不会产生，因为自己的体性总是存在的，所以不是因。如果心和心所不是自己体性的境，那么就会变成互相的境吗？回答说：不是互相的境，因为目标是一样的。心和心所是因为目标一样，如果成为互相的境，那么目标相同这一点就会丧失。如果是那样，那么就会执持自己的集合和不相应法，因为没有目标并且境和有境是不同的吗？因此说了“因为非常接近”，也不是执持不相应法，因为非常接近，所以看不见位于眼睛里的眼药和眼药的棒子等。
English
Because it always aims at cessation by examining each individually. The statement "Path knowledge is twofold" refers to those that are in accordance with the uncontaminated, both those that are in accordance and those that are not. The statement "Those who practice in the desire realm and the form realm, and those who are in accordance with the uncontaminated" refers to: actions that do not possess knowledge of others' minds, or because they do not have the formless realm as their object. The statement "The objects of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are nine dharmas" means that the objects of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are nine dharmas, because each one aims at the truths such as suffering in the three realms. The statement "Except for the unconditioned and the unspecified" means that it is excluded because it is not included in the truth, and because the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are objects of truth. The statement "Those co-emergent dharmas" refers to: feelings and other mental events that arise from the mind, and their attainment, birth, and so on. They do not grasp their own essence. Why do they not grasp their own essence? Because the object and the subject are different. The object is different from the subject, because it is contradictory to act on one's own nature, just as the tip of a finger and the edge of a sword cannot touch or cut themselves. The Abhidharma masters say: If something is missing, then something will not arise, that is its cause, but it is not that things will not arise because their own essence is missing, because their own essence is always present, so it is not the cause itself. If mind and mental events are not the objects of their own essence, then will they become mutual objects? The answer is: they are not mutual objects, because the object is the same. Mind and mental events are because the object is the same, if they become mutual objects, then the sameness of the object will be lost. If that is the case, then one will grasp one's own aggregates and non-associated formations, because there is no object and the object and subject are different? Therefore, it is said "because it is very close", and it is not grasping non-associated formations, because it is very close, one cannot see the eye medicine and the eye medicine stick, etc., that are located in the eye.