Tibetan
་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ཚན་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་འཇུག་བཞི་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་ནི་ཡོད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏན་དུ་ང་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྦྱང་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གི་བའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྦྱང་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྦྱང་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །འགྱུར་བར་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དང་པོར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཚིག་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །ཐར་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཐོག་མ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཤེས་རབ་ གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམས་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ག་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་འམ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི་མེད་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རྫས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།
Chinese
这四种转变是渴望将第四者与束缚联系起来。其中，第一个是因为是痛苦的最初原因，所以是根本的原因，应该像前面一样详细地连接。因为没有进入，所以是“止息”，意思是烦恼和四种生的进入。因为痛苦平息，所以是寂静，痛苦是没有平息的，那也只是生。如果问为什么，因此，比丘们，就这样详细地说了。因为没有更高的，所以是殊胜的，不能说存在更高的就是殊胜的。而且，因为不再返回，所以是决定生起，永远不是我的就不是决定生起。因为像道路一样，所以是道路，这是与道路和法一致的同义词。因为如实地进入，所以是正理，不如实地进入就不是正理。因为各自确定，所以是成就，各自确定就是确定涅槃，因为通过它才能到达那里。它的依据是，如所说的那样详细地出现。因为使之永远决定生起，所以是决定生起，这与前面一样。或者，对于那些执着于常、乐、我所和我的观点的人，会详细地阐述，对于那些认为诸行是常的人，会阐述无常的方面。对于那些认为诸行是乐的人，会阐述痛苦的方面。对于那些认为诸行是我所的人，会阐述空性的方面。对于那些认为诸行是我的人，会阐述无我的方面。对于那些认为诸行是无因的人，会阐述因的方面。对于那些认为一切的因是自在天等唯一的人，会阐述集起的方面。对于那些认为会变化的人，会阐述极生的方面，最初出现并极生，但不是变化。
English
These four transformations are the desire to connect the fourth with bondage. Among them, the first is because it is the initial cause of suffering, so it is the root cause, which should be connected in detail as before. Because there is no entering, it is "cessation," meaning the entering of afflictions and the four kinds of birth. Because suffering is pacified, it is tranquility; suffering is not pacified, and that is only birth. If asked why, therefore, monks, it is said in detail like this. Because there is nothing higher, it is excellent; it cannot be said that what exists higher is excellent. Moreover, because there is no turning back, it is definitely arising; what is never mine is not definitely arising. Because it is like a path, it is a path, which is a synonym consistent with the path and the Dharma. Because it enters as it is, it is reason; what does not enter as it is is not reason. Because each is determined, it is accomplishment; each determination is the determination of Nirvana, because it is through it that one can reach there. Its basis is that it appears in detail as it is said. Because it makes it forever definitely arise, it is definitely arising, which is the same as before. Or, for those who are attached to the views of permanence, pleasure, self, and mine, it will be elaborated in detail; for those who think that all conditioned things are permanent, the aspect of impermanence will be elaborated. For those who think that all conditioned things are pleasurable, the aspect of suffering will be elaborated. For those who think that all conditioned things are mine, the aspect of emptiness will be elaborated. For those who think that all conditioned things are me, the aspect of no-self will be elaborated. For those who think that all conditioned things are without cause, the aspect of cause will be elaborated. For those who think that the cause of everything is the only one such as Ishvara, the aspect of arising will be elaborated. For those who think that it will change, the aspect of extreme birth will be elaborated, initially appearing and extremely born, but not changing.
Chinese
是也，名为“如是”。或者名为“转变”，即是名为“喜乐何处生”者，乃是生的类别。认为“心先发出者是作者”而行事，是为缘之相。缘之语，是未先发心的因之语。于名为“无解脱”等等，对于生的相续如初亦无末，凡是如此邪见者，是为对治彼之遮止相。因为没有亲近受用境，以及诸根坏灭之故，认为痛苦是解脱而行事者，其对治则是寂灭之相。认为禅定的安乐是丰饶而行事等，所有这些因为容易理解，所以没有分别。智慧 因为不具备与他者相同的，所以不会与诸智慧一起，因为以所依、所缘、相、时、物相同而具备相同，所以名为具备相同，这是确定的。如此，相是心与心所的一切所缘的执持之相，名为是合理的，是经部宗的观点。执持是执持的差别。若非如此，智慧也将会成为具相，如此成立。又，难道只有智慧才执持吗？这是提问的意思。以其所缘而执持，这是从何而来呢？是从论典中来，即“何为具所缘之法？即一切心与心所”，如是说。因此，也说了其他一切具所缘之法也执持。一切存在皆为所取。名为“一切存在皆为所取”是指，凡是稍微以实有存在或者以假立存在者，那一切都是所要执取的。此处说“存在”是为了遣除“不存在”。说“一切”是为了亲近执取实有和世俗。如此行事之后，名为“如是”等广说，智慧也是相，因为是它的自性。也是执持者，
English
It is so, it is called "thus." Or, it is called "transformation," which is called "where does joy arise," which is a category of birth. Considering that "the one who sends the mind first is the doer" and acting accordingly is the aspect of condition. The word of condition is the word of the cause that does not send the mind first. In the case of "no liberation," etc., for the continuum of birth, just as there is no beginning, there is also no end, and whoever has such wrong views, it is the aspect of prevention as an antidote to that. Because there is no close enjoyment of the object and because the senses are destroyed, considering suffering as liberation and acting accordingly, its antidote is the aspect of peace. Considering the bliss of meditation as abundant and acting accordingly, all of these are not distinguished because they are easy to understand. Wisdom Because it does not possess the same as others, it will not be with the wisdoms, because it possesses the same with the same basis, object, aspect, time, and substance, so it is called possessing the same, which is certain. Thus, the aspect is the aspect of holding the object of all minds and mental factors, which is said to be reasonable, which is the view of the Sutra School. Holding is the difference of holding. If it is not so, wisdom will also become an aspect, thus it is established. Again, does only wisdom hold? This is the meaning of the question. It holds with its object, from where does this come from? It comes from the treatise, that is, "What are the dharmas with objects? That is all minds and mental factors," as it is said. Therefore, it is also said that all other dharmas with objects also hold. All that exists is to be grasped. The name "all that exists is to be grasped" means that whatever exists slightly as real or as imputed, all of that is to be grasped. Here, saying "exists" is to eliminate "does not exist." Saying "all" is to closely grasp the real and the conventional. After doing so, the name "thus" etc. is explained in detail, wisdom is also an aspect, because it is its nature. It is also the holder,