Back to the library

DTG145 0001.《A Commentary on the Abhidharmakośa, Called Following the Characteristics·A Commentary on the Abhidharmakośa, Called Following the Characteristics》.g2.0f

Tibetan

རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སོ། །མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །འདས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། ། སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །རློམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་སོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྫས་སུ་ནི་བདུན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་སུ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་རེ་རེ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་བདུན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན

Chinese

广为出现。 所谓“我”和“我的”,是由于坏聚见(འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ)。 所谓“断灭”和“常恒”,是由于边执见(མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ)。 所谓“无因”、“无作者”和“诽谤”,是由于邪见(ལོག་པར་ལྟ་བ)。 所谓“殊胜”、“主要”、“特别超胜”和“神圣”,是由于见取见(ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ)。 所谓“已逝”、“解脱”和“决定出离”,是由于戒禁取见(ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ)。 所谓“犹豫”、“二意”和“怀疑”,是由于疑(ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ)。 所谓“贪执”,是由于贪欲(འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ)。 所谓“憎恨”,是由于嗔恨(ཞེ་སྡང་གིས་སོ)。 所谓“傲慢”,是由于我慢(ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ)。 所谓“愚昧”,是由于愚痴(གཏི་མུག་གིས་སོ)。 所谓“不会那样发生”,是指“这是存在的,这是有基础的”。如果能认识到这些十六种行相之外,就不是无漏的行相,那就可以了。因此,所谓“这不是它的意义”,是指认识到无常等,凡是说“这是存在的,这是有基础的”都是如此说的。 如此一来,所有了知心和他人心者,都成立为具有实物的自相之境。 所谓“实物有七种”,是因为作为四颠倒之对治,是苦之四种行相的实物;并且,从集、灭、道之行相中,每一个都是实物。 集的所有行相都是因的异名,例如与自在、帝释天和城市毁灭等相同。 同样,灭和道的所有行相也是灭和道的异名,因此实物有七种。 分别说者们说,实物有十六种行相,因为如同苦的行相一样,集等所有行相也必须各自现前,所以行相是智慧的自性。 其中,所谓“依赖于缘故是无常”,是因为依赖于因等缘,依赖于缘,是生的同义词。 是损害的自性。

English

It appears extensively. The terms "I" and "mine" are due to the view of the perishable aggregate. The terms "cessation" and "permanence" are due to the view of clinging to extremes. The terms "without cause," "without agent," and "denigration" are due to wrong view. The terms "supreme," "chief," "especially excellent," and "holy" are due to the view of holding views as supreme. The terms "past," "liberated," and "definitely liberating" are due to holding moral discipline and asceticism as supreme. The terms "hesitation," "doubt," and "uncertainty" are due to doubt. The term "attachment" is due to desire. The term "hatred" is due to anger. The term "conceit" is due to pride. The term "ignorance" is due to delusion. The phrase "it will not happen like that" means "this exists, this has a basis." If one can recognize that apart from these sixteen aspects, it is not an undefiled aspect, then it is sufficient. Therefore, the phrase "this is not its meaning" refers to recognizing impermanence, etc. Whatever is said as "this exists, this has a basis" is said in this way. In this way, all those who know the mind and the minds of others are established as having objects that are the characteristics of real entities. The statement "there are seven entities" is because they are the antidotes to the four inversions, and are the entities of the four aspects of suffering; and because each of the aspects of origin, cessation, and path is an entity. All aspects of origin are synonyms for cause, just as they are similar to Isvara, Indra, and the destruction of a city. Similarly, all aspects of cessation and path are also synonyms for cessation and path, therefore there are seven entities. The Vaibhashikas say that there are sixteen aspects of entities, because just like the aspects of suffering, all aspects of origin, etc., must also be manifested individually, so the aspects are the nature of wisdom. Among them, the statement "because it depends on conditions, it is impermanent" is because it depends on conditions such as causes; depending on conditions is a synonym for arising. It is the nature of harm.

Tibetan

་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་ བས་ནི། རྒྱུ་ཐག་རིང་པོའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། དང་པོའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། འདི་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུན་མ་འཆད་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ། ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདི་ལས་རྒྱུན་ཆགས་པ་འམ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇི་བའི་གོང་བུ་དང༌། ཐལ་ཞར་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཐ་གུ་དང༌། ཆུ་རྣམས་འདུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐ

Chinese

被称为“因为是痛苦的缘故而痛苦”,是因为具有损害的自性。被称为“空无我所见的相违品”,如果存在我,则会变成我的。被称为“我所见的相违品的无我”,凡是恒常的,就是痛苦的。被称为“痛苦就是无我”,痛苦的真谛不是我的自性,对于无我执著为我,就是我见,为了对治它就是无我。被称为“以种子的法的方式为因”,显示了因果关系遥远的状态,比如最初的种子。被称为“以种子的法的方式”,意思是按照种子的法的规律。被称为“以产生的方式为集”,显示了像立即产生一样的因果关系接近的状态,因为与此相遇而产生,所以是集。被称为“以联系的方式为增长”,显示了持续不断的因,比如种子、幼苗、叶子、树干等等,由此持续不断或者增长,所以是增长。被称为“以显现成办的意义为缘”,是因为从因等众多缘而产生,因为诸缘互相显现而产生它。仅仅一个缘产生是丝毫没有的。因此,举例说明了揉搓的泥团、灰烬、轮子、绳子和水等聚集在一起。被称为“因为蕴解体而灭”,意思是阻止蕴产生的意义。被称为“因为三火熄灭”,是因为贪欲、嗔恨和愚痴的火熄灭。被称为“因为没有损害而寂静”,就是没有痛苦的意义。被称为“因为远离一切过失而决定出离”,过失就是痛苦的因,意思是远离一切痛苦的因。被称为“以行进的意义为道”,是以行进到涅槃的意义。被称为“因为具有正理,所以是正理”,是

English

That which is called "suffering because of suffering" is because it has the nature of harming. That which is called "empty of the opposing side of the view of self" means that if there is a self, it will become mine. That which is called "the selflessness of the opposing side of the view of self" means that whatever is permanent is suffering. That which is called "suffering is selflessness" means that the truth of suffering is not characterized by self, and clinging to selflessness as self is the view of self, and the antidote to that is selflessness. That which is called "as a cause in the manner of the dharma of seed" shows the state of a distant cause, like the first seed. That which is called "in the manner of the dharma of seed" means according to the law of the dharma of seed. That which is called "as arising in the manner of arising" shows the state of a near cause, like arising immediately, because it arises from encountering this, it is arising. That which is called "as connection in the manner of growth" shows the cause of continuous continuity, like seed, sprout, leaf, trunk, etc., from which it is continuous or grows, so it is growth. That which is called "as a condition in the sense of manifest accomplishment" is because it arises from many conditions such as cause, because the conditions manifest each other and it arises. There is not even a little that is produced by one condition. Therefore, it is exemplified by the gathering of a lump of clay, ashes, a wheel, a rope, and water. That which is called "cessation because of the destruction of the aggregates" means the meaning of preventing the arising of the aggregates. That which is called "because the three fires are extinguished" is because the fires of desire, hatred, and ignorance are extinguished. That which is called "peaceful because there is no harm" is the meaning of being without suffering. That which is called "definitely emerging because it is free from all faults" means that faults are the causes of suffering, meaning that it is free from all causes of suffering. That which is called "as a path in the sense of going" is in the sense of going to nirvana. That which is called "because it has reason, it is reason" is