Tibetan
ས་མང་པོ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེའི་ཉེས་པ་ནི་དེའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བར་མཚུངས་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཤིང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་རྣམས་མདོ་དང་འགལ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། མདོ་ལས་ནི་རྨུགས་བ་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པར་བཤད་ཀྱི། དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྒོད་པ་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྨོས་པ་ནི་དྲན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཉི་ག་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་དྲན་པ་ནི་ཀུན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བསྒོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སོར་བསྒོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་མི་འགལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་ནི་བྱིང་བ་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་ལ་དེ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་བ་དེར་རོ། །རྒོད་པ་ལྷག་པ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་མདོ་ལས། སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་ན་ནི་གང་གི་ཆོས་སེམས་ཞུམ་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འགལ་བ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེ་ལོ་དང༌། རྒོད་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཞུ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། མདོ་སྡེ་པས། བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་བཟློག་པ་མེད་ཀྱི། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ལ་རྒོད་པ་ལྷག་པ་ནི་རྒོད་པའོ་ཞེས་
Chinese
因为与许多地相同之故。为了正确显示其过患的差别，名为“为了”。彼烦恼的过患即是彼过患。彼过患的差别即是彼过患的差别。显示彼即是正确显示彼过患的差别。如此，此烦恼心因为与散乱相同之故，是散乱。因为与懈怠相同之故，是萎靡，等等，应当广说。同样，也以正确显示善的功德差别，名为“因为”，而广说，虽然与善相同，但因为于所缘而现前摄持之故。应当说如“完全摄持”等等所有。因此，于彼，虽然相同于烦恼自性，且相同于善自性，但为了正确显示彼等的差别，这些词句因为没有舍弃与经部相违之故，名为“为了”。 于经部中，说是与昏沉和睡眠一起，心完全被摄持，但不是善，因为昏沉不是许多烦恼之地之故。睡眠既有是烦恼性的，也有不是烦恼性的。此不是那些词句的意义，意义是西方人所说的那样。如果认为经部中说心既是萎靡，又是掉举，那么，当心萎靡和怀疑萎靡之时，修习精进和禅定以及舍平等正等觉支的时刻就不是了，此决定不会改变，而必须说：那时，也不是修习择法和精进与喜悦正等觉支的时刻。为什么呢？因为心萎靡即是掉举之故。同样，当心掉举和怀疑掉举之时，修习择法和精进与喜悦正等觉支的时刻就不是了，此决定不会改变，而必须说：那时，
English
Because it possesses similarities with many grounds. It is called "for the sake of" in order to accurately show the distinctions of its faults. The fault of that afflicted one is its fault. The distinction of its fault is the distinction of its fault. Showing that is accurately showing the distinction of its fault. Thus, this afflicted mind is distracted because it possesses similarities with distraction. It is dejected because it possesses similarities with laziness, and so forth, should be explained extensively. Similarly, it is also extensively explained by accurately showing the distinctions of the qualities of virtue, called "because," although it is similar to virtue, it is because it is manifestly gathered on the object. All such as "completely gathered" should be spoken. Therefore, in that, although it is similar to the nature of affliction and similar to the nature of virtue, in order to accurately show the distinctions of those, these words are called "because" because they have not abandoned the contradiction with the Sutra. In the Sutra, it is said that the mind is completely gathered together with dullness and sleep, but it is not virtuous, because dullness is not a ground of many afflictions. Sleep is both afflicted and not afflicted. This is not the meaning of those words, the meaning is the same as what the Westerners said. If it is thought that the Sutra says that the mind is both dejected and agitated, then when the mind is dejected and doubts dejection, the time for cultivating thorough purification, concentration, and equanimity, the limbs of perfect enlightenment, is not the time, this determination will not change, but it must be said: At that time, it is also not the time to cultivate discrimination of dharma, diligence, and joy, the limbs of perfect enlightenment. Why? Because the dejected mind is the agitated one. Similarly, when the mind is agitated and doubts agitation, the time for cultivating discrimination of dharma, diligence, and joy, the limbs of perfect enlightenment, is not the time, this determination will not change, but it must be said: At that time,
Chinese
因此，也必须说，那不是修习精进、禅定和舍等正等觉支的时候。为什么呢？因为心掉举本身就是沉没。又，分别说者如何说沉没就是掉举呢？因为心沉没与懈怠相应，所以是有烦恼的。掉举与掉举相应，所以是有烦恼的。因为他们这样说了。懈怠和掉举二者也是烦恼的大地，因为它们生起于一切心中。这里没有说正念等觉支，是因为正念是普遍存在的，所以即使对两种心没有说，也已经成立了。经中说：‘我说正念是普遍存在的。’ 什么是‘是否分别修习菩提分’呢？是‘是否分别修习’的同义词。这里说，这些被认为是作意修习，而不是现证。作意是在加行位时所缘的对境，因此它们并不互相矛盾。以作意修习菩提分，就能远离沉没，远离沉没，相续中就没有烦恼，之后一切支分都会现证。这里详细地阐述了什么是过度的懈怠，也就是经中所说的‘什么时候心会沉没’。过度的掉举与掉举的说法并不矛盾。如果经中认为‘心本身既是沉没，又是掉举’，那么详细阐述的‘什么法是心沉没’又是什么呢？‘因为二者是同时存在的’，指的是懈怠和掉举。说‘心本身既是沉没，又是掉举’，是因为懈怠和掉举是烦恼的大地，所以它们会同时生起。经部师说：‘有想法的人的话是不可违背的，但经的密意是过度的懈怠是沉没，过度的掉举是掉举。’
English
Therefore, it must also be said that it is not the time to cultivate diligence, samadhi, and equanimity, the limbs of perfect enlightenment. Why? Because the agitated mind itself is sinking. Furthermore, how do the Vaibhashikas say that sinking is agitation? Because the sinking mind is associated with laziness, it is afflicted. Agitation is associated with agitation, so it is afflicted. Because they said so. Laziness and agitation are also the ground of many afflictions, because they arise in all minds. Here, the limb of perfect enlightenment, mindfulness, is not mentioned because mindfulness is all-pervasive, so even if it is not mentioned for both minds, it is already established. The sutra says, 'I say that mindfulness is all-pervasive.' What is 'whether to cultivate the limbs of enlightenment separately'? It is a synonym for 'whether to cultivate separately.' Here it is said that these are considered to be cultivated through attention, not actualized. Attention is the object of focus during the stage of application, so they do not contradict each other. By cultivating the limbs of enlightenment through attention, one can be free from sinking, and by being free from it, there will be no afflictions in the continuum, and later all the limbs will be actualized. Here, what is excessive laziness is explained in detail, which is what the sutra says, 'When will the mind sink?' The statement that excessive agitation is agitation is not contradictory. If the sutra considers 'the mind itself is both sinking and agitation,' then what is the detailed explanation of 'what dharma is the sinking of the mind?' 'Because the two exist simultaneously' refers to laziness and agitation. Saying 'the mind itself is both sinking and agitation' is because laziness and agitation are the ground of afflictions, so they arise simultaneously. The Sutra Master says, 'The words of those with thoughts cannot be contradicted, but the intent of the sutra is that excessive laziness is sinking, and excessive agitation is agitation.'
Tibetan
བྱ་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་རེ་སེམས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལའང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྲ་ བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན་འདི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་གཏི་མུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཐོབ་པ་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་གང་ལ་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི། སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམ
Chinese
说“此非是”等，是因广说了“因何而询问何之希求”。 凡说“具有贪欲之心皆为具有贪欲”者，如何呢？于此，与贪欲相应的心是二者的具有贪欲。 除此之外，有漏者以具有相应的贪欲而为具有贪欲，是故如是说。 所谓“有学之无漏亦将变为具有贪欲”者，有学入流果等之心，于见道与修道无疑是与贪欲之获得相伴的，因未舍弃贪欲之故。 假设说“是贪欲之所缘”者，意为若认为凡非贪欲所缘之心即是具有贪欲者，那么阿罗汉之有漏心也将被认为是具有贪欲。 阿罗汉之世间心亦是他者贪欲之所缘，因此，若彼亦变为具有贪欲，则此亦非所欲。 又，如何为有漏呢？假设阿罗汉之世间心非贪欲之所缘。 若认为，如何是烦恼总相之见、疑、无明等的所缘，故为有漏，如是，则以知他心故，亦将被认为是具有愚痴，因阿罗汉之有漏心是愚痴之所缘故。 愚痴亦是烦恼总相，故阿罗汉之心是他者愚痴之所缘。 知他心亦非以获得为所缘，因以心与心所为所缘，且获得亦非相应故。 所谓“非以缘彼心之贪欲为所缘者”，于此，“彼”字与他者之心相连。 凡心有所缘之贪欲，即是缘彼心者。 凡有缘心之贪欲者，即是心
English
Saying "This is not," etc., is because it extensively explains "Why is the desire for what is asked?" Whatever is said, "All minds possessing desire are possessed by desire," how is it? In this case, the mind that corresponds to desire is possessed by the desire of both. Other than that, the contaminated is possessed by desire because it possesses corresponding desire, therefore it is said so. As for "The uncontaminated of the learner will also become possessed by desire," the mind of the learner who has entered the stream, etc., is undoubtedly accompanied by the attainment of desire on the path of seeing and the path of meditation, because desire has not been abandoned. If it is assumed that "it is the object of desire," it means that if it is thought that any mind that is not the object of desire is possessed by desire, then the contaminated mind of the Arhat will also be considered to be possessed by desire. The worldly mind of the Arhat is also the object of the desire of others, therefore, if it also becomes possessed by desire, then this is not desirable. Also, how is it contaminated? Suppose the worldly mind of the Arhat is not the object of desire. If it is thought that it is contaminated because it is the object of the general characteristics of afflictions such as view, doubt, and ignorance, then, because of knowing the minds of others, it will also be considered to be possessed by ignorance, because the contaminated mind of the Arhat is the object of ignorance. Ignorance is also a general characteristic of afflictions, so the mind of the Arhat is the object of the ignorance of others. Knowing the minds of others is also not based on attainment, because it is based on mind and mental factors, and attainment is not corresponding. As for "not being based on the desire that is based on that mind," here, "that" is connected to the mind of others. Whatever desire that mind is based on is the one who is based on that mind. Whoever has the desire that is based on the mind is the mind