Tibetan
་མེད་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས། ཅི་སྟེ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འཛིན་ན་ནི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གོས་དང་དྲི་མ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གོས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གོས་མི་འཛིན་ནོ། །གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཏེ། འདྲེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལས་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་འདེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ བཅས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའི། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་སེམས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དེའི་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། དེ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པའི་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་ག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡིན་
Chinese
若无，如何知为有贪？若执彼为有贪，则谓一一物为受用处，此如何不相违耶？谓如衣与垢不一时执持。如衣与垢非一时执持，谓于何时见衣，尔时不见垢；于何时见垢，尔时不见衣。如衣与垢不一时执持者，此是就永断之势而说。有贪性即是二种，此广说。杂染有贪性即从现行生，谓杂染、等俱、俱生者，是同一义。具有有贪性即从获得与系属生，谓获得、得、具有者，是义非异故。彼从此广说，彼于此有贪等俱之心，谓于何心贪现行生，彼心即由杂染有贪与具有有贪二者而为有贪。彼之外余有漏心，非覆而无记，及世间善，是具有有贪，以唯与贪之获得俱故。是故此二者亦当显示为有贪。如是住及有说，于此有贪等俱之心是有贪，余有漏唯与获得俱者则非，贪之对治是离贪。又何故依有说，贪之对治说为离贪，非不与贪等俱者非离贪耶？彼有说者即说因，若不与贪等俱，于何心无贪，唯有彼之获得而已，彼若是离贪者，则与余烦恼等俱，谓与烦恼瞋恚等俱。
English
If not, how is it known to be with attachment? If one holds that it is with attachment, how does this not contradict the statement that each object is a place of enjoyment? It is said that it is like not holding clothes and dirt at the same time. Like clothes and dirt are not held at the same time, that is, when one sees clothes, one does not see dirt; when one sees dirt, one does not see clothes. The statement that clothes and dirt are not held at the same time is said in terms of the state of complete cessation. The nature of having attachment is of two kinds, this is explained in detail. The nature of mixed attachment arises from manifestation, that is, mixed, co-equal, and co-arisen are the same meaning. The nature of having attachment arises from attainment and association, that is, attainment, acquisition, and possession are not different in meaning. From this, it is explained in detail, that the mind co-equal with attachment, that is, in whatever mind attachment manifests, that mind is with attachment by both mixed attachment and having attachment. Other than that, the remaining defiled mind, which is unobscured and indeterminate, and worldly virtue, is having attachment, because it is only together with the attainment of attachment. Therefore, these two should also be shown as having attachment. Thus, abiding and some say that here the mind co-equal with attachment is with attachment, the remaining defiled mind, which is only together with attainment, is not, and the antidote to attachment is detachment. Furthermore, why, according to some, is the antidote to attachment said to be detachment, and not that which is not co-equal with attachment is not detachment? Those who say this state the reason, if not co-equal with attachment, in whatever mind there is no attachment, and only the attainment of it exists, if that is detachment, then it is co-equal with other afflictions, that is, co-equal with afflictions such as anger.
Chinese
也将会是具有专注的。为什么呢？因为它不与贪欲相应。经中没有说，与嗔恨等相应是离贪，那么说什么呢？说是与嗔恨俱，与愚痴俱。我认为，作为贪欲对治的（心），不与嗔恨等相应，因此不认为与彼之外的其他烦恼相应是离贪。因此，这没有过失。这里，论师说了其他的过失，其他人说，如果是这样，如果与贪欲相应是与贪欲俱，贪欲的对治是离贪，那么，不是其对治的非烦恼心，既不是与贪欲俱，也不是离贪，因为无覆无记，以及无间道之外的善法，不与贪欲相应，因此不是与贪欲俱，因为不是贪欲的对治，所以不是离贪。什么不是它的对治呢？ 是加行道等。等等一词表示，与嗔恨俱，与愚痴俱，在那里也会同样成为过失。因此，这里说具有贪欲，意思是贪欲增长。也这个词表示，在这里，仅仅是与贪欲相应，也应认为是与贪欲俱的心。如果是这样，有漏和非烦恼也将会被归纳为与贪欲俱。完全专注，是因为对所缘的专注而成为善法。善心是对所缘专注，不从所缘散乱，因为与不散乱相应。完全专注是与专注本身相应，是为了专注五根的行境。散乱是其他的烦恼。
English
It will also be with concentration. Why? Because it does not correspond to desire. The sutra does not say that being in accordance with hatred, etc., is being free from desire. So what does it say? It says being with hatred, being with ignorance. As I see it, the (mind) that is the antidote to desire does not correspond to hatred, etc., so I do not consider being in accordance with other afflictions besides that to be free from desire. Therefore, there is no fault in this. Here, the teacher has stated other faults. Others say, if that is the case, if being in accordance with desire is being with desire, and the antidote to desire is being free from desire, then the non-afflicted mind that is not its antidote is neither with desire nor free from desire, because of being obscured and unspecified, and the virtue other than the path of immediate result is not in accordance with desire, so it is not with desire, and because it is not the antidote to desire, it is not free from desire. What is not its antidote? It is the path of application, etc. The word "etc." indicates that being with hatred and being with ignorance will also be equally faulty there. Therefore, here, saying "having desire" means that desire increases. The word "also" indicates that here, merely being in accordance with desire should also be considered as a mind with desire. If that is the case, defiled and non-afflicted will also be included as being with desire. Complete concentration is virtuous because of the concentration on the object. The virtuous mind is concentrated on the object and does not wander from the object, because it corresponds to non-wandering. Complete concentration is corresponding to concentration itself, in order to concentrate the objects of the five senses. Distraction is another affliction.
Tibetan
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གོང་ན་གཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་གཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་ཡོད་པའི་ལུས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུ
Chinese
所谓“诺”，是与睡眠相似的烦恼。所谓“因为与烦恼的睡眠相似”，是指心与烦恼相似而散乱，与睡眠相似而收摄，在一个上出现矛盾是不合理的。所谓“经论中说”，是指如果收摄与睡眠相似，则与经论相违背。如何相违呢？经中说“心收摄也能如实了知”，就像广释一样。如何能使后得智缘于收摄呢？因为欲界之上没有睡眠，而且后得智也缘于色和无色。道智也不会缘于收摄的心。为什么呢？因为道智是缘于道的，而睡眠完全是具有染污的。道所摄的心也不是与睡眠相似的。收摄是因为对所缘而明显收摄，如前所说，这样就没有如是所说的过失了。因为那不是与烦恼的睡眠相似的收摄，也不会是散乱。与经论也不相违背，因为收摄的善心是三界所摄和不摄的，因此可以成立收摄心的智慧是四种智慧。缘于色和无色的收摄善心是后得智，缘于无漏智慧善心的，是道谛所说的道智。所谓“因为与懈怠相似”，是因为那是没有精进的自性。所谓“精勤”，是与精进相似，因为精勤是精进的异名。所谓“因为清净减少者所依”，是指哪些具有清净减少的身体的众生，就是清净减
English
The so-called "No" is an affliction similar to sleep. The so-called "because it is similar to afflicted sleep" means that the mind is distracted because it is similar to affliction, and it is gathered because it is similar to sleep. It is unreasonable for contradictions to appear in one. The so-called "it is said in the scriptures" means that if gathering is similar to sleep, it will contradict the scriptures. How does it contradict? The sutra says, "The mind can also truly know when it is gathered," just like the extensive explanation. How can subsequent wisdom be based on gathering? Because there is no sleep above the desire realm, and subsequent wisdom is also based on form and formlessness. Path wisdom will also not be based on the gathered mind. Why? Because path wisdom is based on the path, and sleep is completely tainted. The mind gathered by the path is also not similar to sleep. Gathering is because it is clearly gathered on the object, as mentioned earlier, so there is no fault as mentioned. Because that is not a gathering similar to afflicted sleep, nor will it be distracted. It does not contradict the scriptures either, because the gathering of wholesome mind is included and not included in the three realms, so it can be established that the wisdom of the gathering mind is four kinds of wisdom. Subsequent wisdom is based on the wholesome mind of form and formlessness, and the path wisdom mentioned by the truth of the path is based on the wholesome mind of uncontaminated wisdom. The so-called "because it is similar to laziness" is because it is the nature of not being diligent. The so-called "diligence" is similar to diligence, because diligence is a different name for diligence. The so-called "because those who have reduced purity rely on it" refers to those beings who have bodies with reduced purity, that is, reduced purity.