Tibetan
་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཤེ་ན། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་གནས་པས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བས་ཐོས་པ་རེ་རེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ལམ་གཉི་གས་བརྟན་པོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕོ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་བས་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིགས་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དོར་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །མི་སློབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུས་དགུས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པ
Chinese
也是如此。如果非常熟悉了，怎么做呢？说是依靠学习和不学习的道，使其稳固的缘故。认为安住于两者之中。所谓“见即闻”，那是因为那不是两条道使其稳固的缘故，是因为是学习的阶段。所谓“加行道始终只有一个”，是为了证悟不动的境界，以及通过见而获得。所谓“有漏道不会改变”的详细阐述，是因为想要阐述无漏根的改变，因为圣道即使在一切之中是最小的，也比世间法更为清晰。因此，圣者的根只有通过超越世间法才能改变。否则不是，因为完全退失是不可能的。所谓“在欲界中，行于欲乐的六种天神不是”，为什么呢？因为对于广阔的境界感到厌倦的人来说，以其为目标的完全退失是不可能的。此外，舍弃是因为利根者获得果位，因此不会完全退失。圣者生于色界和无色界，根的改变和完全退失，之前已经遮止了。如所说，在其他时间之间完全修习，根完全成熟的缘故，以及获得特殊所依的缘故。所谓“不学依靠九”，是因为其果以九来概括。所谓“学习依靠六”，是就存在而言说的，以不还果以六来概括。所谓“如果仅仅获得果道”，是以欲界中仅仅脱离贪欲来概括。不还果以无色界来概括是不存在的，因为那里没有见道，没有见道是因为不缘于欲界。 两种佛是不动之差别，所谓“不动之法，小根、中根、大根的差别分为三种，其中中根和大根是独觉佛和正等觉佛
English
It is the same. How to become very familiar? It is said that it is because of relying on the paths of learning and non-learning, making them stable. It is thought that one abides in both. The so-called "seeing is hearing" is because it is not the two paths that make it stable, because it is the stage of learning. The so-called "the path of application is always only one" is to realize the immovable state and to obtain through seeing. The detailed explanation of the so-called "the path with outflows does not change" is because it is intended to explain the change of the root without outflows, because the noble path, even though it is the smallest among all, is clearer than the worldly dharma. Therefore, the roots of the noble ones can only be changed by transcending the worldly. Otherwise, it is not, because complete degeneration is impossible. The so-called "the six types of gods who enjoy desires in the desire realm are not," why? Because for those who are tired of the vast realm, complete degeneration with that as the goal is impossible. Furthermore, abandonment is because those with sharp faculties obtain the fruit, therefore there is no complete degeneration. The change and complete degeneration of the roots of the noble ones born in the form and formless realms have already been prevented before. As it is said, by completely practicing between other times, the roots are completely matured, and because of obtaining a special basis. The so-called "non-learning relies on nine" is because its fruit is summarized by nine. The so-called "learning relies on six" is said in terms of existence, and the fruit of non-returning is summarized by six. The so-called "if only the fruit path is obtained" is summarized by merely being free from desire in the desire realm. The non-returning fruit summarized by the formless realm does not exist, because there is no path of seeing there, and the absence of the path of seeing is because it does not focus on the desire realm. The two Buddhas are the difference of immovability, the so-called "the law of immovability, the difference between small, medium, and large roots is divided into three, among which the medium and large roots are Pratyekabuddha and Samyaksambuddha.
Tibetan
ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས། གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཕྱིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པ་དང། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གིས་བསམ་གཏན་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣ
Chinese
与圆满的佛陀无二无别。 “小之又小等九种根的差别”是指完全衰败之法，是小之又小的根，因此，世尊是大之又大的根。 “从一开始”广说的是，一开始在凡夫的阶段，不依赖于其他，听闻对他人忆念近取等法后，后来为了将意义结合起来，是为了依赖思考和禅修的缘故。在凡夫的阶段，随顺于法，自己随顺于菩提之分等法，并将意义结合起来，是为了依赖思考和禅修的缘故。 这样，从结合来说，就是信仰和随顺于法。 “以信胜解及智慧增上之门”是指以信胜解增上及智慧增上之门。因为以信胜解增上，所以信胜解是根钝，同样，因为智慧增上，所以见所获得是根利，他的信仰是具有智慧增上的。 “从等持来说，就是以身现证”是指，获得遮止根钝和根利的等持者，无有差别地以身现证如同寂灭之法，因此，以身现证是从等持而安立，不是从根和结合而安立。 “从解脱来说，就是以智慧而解脱”是指不结合以时间而解脱及解脱之时，仅仅观待于解脱而安立以智慧而解脱的缘故。 “从等持和解脱来说”是指，因为获得遮止的等持，所以从解脱的障碍中解脱。解脱的障碍就是解脱的障碍，也就是不能生起禅定，身体和心都不能堪能。阿罗汉的
English
It is no different from the perfect Buddha. "The difference of the nine faculties such as the smallest of the small" refers to the completely decayed Dharma, which is the smallest of the small faculties, therefore, the Bhagavan is the greatest of the great faculties. "From the very beginning" is extensively explained as, from the very beginning, in the stage of ordinary beings, not relying on others, after hearing the Dharma of taking mindfulness close to others, later, in order to combine the meanings, it is for the sake of relying on thinking and meditation. In the stage of ordinary beings, following the Dharma, oneself follows the Dharma such as the divisions of Bodhi, and combines the meanings, for the sake of relying on thinking and meditation. Thus, from combination, it is faith and following the Dharma. "Through faith and superior wisdom" refers to the door of increasing faith and superior wisdom. Because of increasing faith, faith is dull faculty, similarly, because of increasing wisdom, what is obtained by seeing is sharp faculty, his faith is with superior wisdom. "From Samadhi, it is realization by the body" means that those who have attained the Samadhi that prevents dull and sharp faculties, without any difference, realize the Dharma like Nirvana by the body, therefore, realization by the body is established from Samadhi, not from faculties and combination. "From liberation, it is liberation by wisdom" means that it does not combine liberation by time and the time of liberation, but only relies on liberation to establish liberation by wisdom. "From Samadhi and liberation" means that because of attaining the Samadhi of cessation, one is liberated from the obscurations of liberation. The obscuration of liberation is the obscuration of liberation, that is, one cannot generate Samadhi, and the body and mind are not able to function. Arhat's