Tibetan
ང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཆེས་མང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའིའོ། །ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱི་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་ བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གྱིས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལ་བདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་ན་ནི་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བརྒྱད་འདྲ་བ་དག་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གིས་དེའི་སྤངས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕོ་བྲང་འཁོར་བའི་རྫས་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་གང་གིས་བསགས་པ་དེའི་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འབྲས་ལས་ཉམས་ལ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཚངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ཚངས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཚངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་ཕྱིར་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱབ་མ་འདོར་ཞིང་མདུན་མ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འདོར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདོར་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདོར་བ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་གྲོ
Chinese
是为了安住于能仁之道。如是说：这些全部都只存在于果道中，因为它被修道所涵盖。由世间道所获得的二果是指一来果和不还果。其中“是”字详细地说明了，如是说：它们是无漏道之果，是极多的断除，但并非是世间道之果，因为它们也涵盖了见道之果的断除。因此，它们是沙门果，如是宣说。所有的意思是：见道之果和修道之果。获得彼之果所涵盖的一个，是为了获得，是指为了获得被获得一来果和不还果所涵盖的一个。因此，经中说，详细地说明了，因为见道和修道之果所有的一切，获得彼之果所涵盖的一个，因此，经中详细地说明了什么是一来果。如果不是这样，就不会说，因为逐渐地和大部分地脱离了贪欲，已经断除了三种遍行结。贪嗔痴减弱，是因为只剩下那么一点点。断除了与下分结相应的五种，除了对欲的第七品和嗔恚的遍行结之外，遍行结中的有身见等三种，仅仅是入流者就已经断除了。如果解脱的获得不产生，那么所说就变得没有意义了。解脱的获得是无漏的，如是说：世间离欲之，圣者离欲得二种。如是说，因此，对于世间道之果的断除，会产生八种相似的无漏解脱的获得，它们会执持它的断除。就像宫殿是轮回的物质，但盖上了国王的印章一样。
English
It is for the sake of abiding in the path of the capable one. Thus it is said: All of these exist only in the path of fruition, because it is encompassed by the path of cultivation. The two fruits obtained by the worldly path refer to the fruit of once-returner and the fruit of non-returner. The word "that" explains in detail, saying: They are the fruits of the path of no outflows, which are the elimination of very many, but not the fruits of the worldly path itself, because they also encompass the elimination of the fruits of the path of seeing. Therefore, they are the fruits of the ascetic's conduct, thus it will be taught. "All" means: the fruit of the path of seeing and the fruit of the path of cultivation. "Having obtained one encompassed by the fruit of that attainment" means: in order to obtain, it refers to obtaining one encompassed by the attainment of the fruit of once-returner and non-returner. Therefore, it is explained in detail in the sutra, because all the attainments of the fruits of the path of seeing and the path of cultivation, having obtained one encompassed by the fruit of that attainment, therefore, the sutra explains in detail what is the fruit of once-returner. If it were not so, it would not be said, because having gradually and mostly separated from desire, the three universally binding fetters have already been eliminated. Desire, hatred, and ignorance are weakened because only that much remains. Having eliminated the five corresponding to the lower fetters, except for the seventh grade of desire and the universally binding fetter of malice, the three fetters such as the view of the aggregates, etc., are already eliminated by the stream-enterer alone. If the attainment of liberation does not arise, then what is said becomes meaningless. The attainment of liberation is without outflows, as it is said: Worldly detachment, noble detachment, two kinds of attainment. Thus it is said, therefore, for the elimination of the fruit of the worldly path, eight similar attainments of liberation without outflows arise, and they will hold its elimination. Just as a palace is a substance of samsara, but it is stamped with the king's seal.
Chinese
就像不是由谁积累的，就说成是谁的一样。所谓“以其力量”，是指以脱离的获得，无漏的力量。所谓“完全灭尽，不死亡”，这里认为完全执持是这样的：从果中灭尽，没有死亡。等等就会出现。如果不是这样，就像世间人脱离贪欲一样会死亡，那么完全灭尽就是不死亡。梵天的体性就是梵天的状态，因此会变成梵天。所谓“为了舍弃烦恼”，例如，就像因为此使罪恶不善之法寂静，所以是沙门一样，因此此舍弃罪恶不善之法，所以是梵天，因为说是寂静和舍弃的特征，所以沙门本身就是梵天。所谓“因为具有无上的梵天状态”，是因为具有无漏的无上道。那也叫做梵天。 这就像一个例子。所谓“因为它的轮子就是这个”，如果问是什么关系？答：因此说了“因为它旋转”。所谓“为了快速行进而有辐条等”，意思是说为了快速行进等等，以及为了辐条等等的总称。这说明见道与轮宝相似，就像轮宝快速行进一样，见道也因为十五刹那现证真谛而快速行进。所谓“为了舍弃和进入”，就像轮宝不舍弃后面而进入前面一样，见道也舍弃无间道，而以显现的方式进入解脱道。或者，为了舍弃痛苦等的境，而进入集等的境，所以是舍弃和进入。与轮子相似，是因为不是同时见到真谛。所谓“使未胜者得胜，使胜者安住”，这是什么意思呢？与轮宝相似，就像它...
English
It is like saying that it belongs to someone who did not accumulate it. "By its power" means by the power of detachment and attainment, without outflows. As for "completely extinguished, not dying," here it is thought that complete possession is like this: from the result, extinguished, there is no death. And so on will appear. If it were not so, like worldly people who are free from desire, they would die, then complete extinction would be not dying. The nature of Brahma is the state of Brahma, therefore it becomes Brahma. As for "for the sake of abandoning afflictions," for example, just as this makes sinful and unwholesome dharmas pacified, so it is a śrāmaṇa, therefore this abandons sinful and unwholesome dharmas, so it is Brahma, because it is said to be the characteristic of pacification and abandonment, so the śrāmaṇa itself is Brahma. As for "because it possesses the unsurpassed state of Brahma," it is because it possesses the unsurpassed path without outflows. That is also called Brahma. This is like an example. As for "because its wheel is this," if you ask what the relationship is? The answer is: therefore it is said "because it revolves." As for "for the sake of going quickly, there are spokes etc.," it means the general term for the sake of going quickly etc., and for the sake of spokes etc. This explains that the path of seeing is similar to the precious wheel, just as the precious wheel goes quickly, so the path of seeing also goes quickly because it manifests the truth in fifteen moments. As for "for the sake of abandoning and entering," just as the precious wheel does not abandon the back and enters the front, so the path of seeing also abandons the uninterrupted path, and enters the path of liberation in the manner of manifestation. Or, for the sake of abandoning the objects of suffering etc., and entering the objects of origin etc., so it is abandoning and entering. It is similar to the wheel because it does not see the truth simultaneously. As for "making the unvictorious victorious, and making the victorious abide," what does this mean? It is similar to the precious wheel, just as it...