Tibetan
་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གོང་ན་ནི་ས་ཡོད་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ལྟར་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འགྲིབ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ས་གོང་མར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ས་གོང་མའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་ལམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རང་དང་གོང་མའི་སའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའམ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བར་བླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སློབ་པ་ནི་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བཏང་ནས་འབྲས་བུའི་ལམ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། འཕེལ་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཅས། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཏང་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ངོ༌། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གཉེན་ པོར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གང་ཞིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲལ་བའི་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ །ཡང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཏོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོ
Chinese
名为“因为没有世间道”的意义是：以世间道上地（指色界、无色界）的加行道所摄持的道，是下地的对治。有顶之上则没有地，名为“因为不是自地的对治”的意义是：为什么不是对治呢？因为因此会增长它的烦恼，所以这样说了。因为增长自地的烦恼，微细的增长周遍，并且增长应该以修习断除的烦恼。哪种烦恼在什么事物上增长呢？哪种烦恼在什么事物上增长，那么这个事物就不是断除它的，例如欲界如同与自地的烦恼相应一样，因为与它生起相应。什么是谁的对治，那么烦恼就不会在它上面增长，因为它是减少它的原因。例如下地之烦恼不会在上地增长一样。因此，只有出世间道才能从有顶中分离贪欲才是合理的。名为“有顶之外”的是八地（指欲界、色界、无色界）。名为“以世间道也”是因为一切都有上地的加行道。名为“以出世间道也”是因为出世间道是自己和上地的地的对治。名为“生起两种离系的获得”是：分别说部的人说，因为事业不是共同的，这里的事业是断除烦恼。名为“以出世间也”是：例如因为事业相同，世间道使圣者分离贪欲是两种离系的获得一样，
English
The meaning of "because there is no mundane path" is: the path included by the proximate attainment of the higher ground of the mundane path is the antidote to the lower ground. Above the peak of existence, there is no ground. The meaning of "because it is not the antidote to one's own ground" is: why is it not the antidote? Because it will increase its afflictions, so it is said. Because it increases the afflictions of one's own ground, subtle increases pervade, and the afflictions that should be abandoned by cultivation increase. Which afflictions increase on what things? Which afflictions increase on what things, then that thing is not what eliminates it, for example, the desire realm is like being in harmony with the afflictions of its own ground, because it is in harmony with its arising. What is the antidote to whom, then afflictions will not increase on it, because it is the cause of reducing it. For example, the afflictions of the lower ground will not increase on the higher ground. Therefore, only the supramundane path can reasonably separate desire from the peak of existence. What is called "other than the peak of existence" is the eight grounds (referring to the desire realm, form realm, formless realm). What is called "also by the mundane path" is because everything has the proximate attainment of the higher ground. What is called "also by the supramundane path" is because the supramundane path is the antidote to one's own and the higher ground. What is called "the attainment of two kinds of separation arises" is: the Vaibhashikas say that because the activity is not common, the activity here is to eliminate afflictions. What is called "also by the supramundane" is: for example, because the activity is the same, the mundane path causes the noble one to separate from desire is the attainment of two kinds of separation, just like that,
Chinese
并非依靠殊胜禅定，因为依靠它来转变根器是增上的缘故。此处说依靠禅定，仅仅是举例而已。说有学是依靠六地来转变诸根的。所谓“因此舍弃先前的道”，先前的道是指不还果的道，以及从它到无所有处之间的对治道，除此之外，没有更殊胜的了。所谓“唯独获得果道”，是指他舍弃了钝根所摄持的殊胜道，唯独获得利根所摄持的果道。因为经中说：增长具有果的殊胜，舍弃后将获得果。所谓“也将变得不具有上地之烦恼解脱”，欲界之上是指从初禅开始，直到无所有处之间，将变得不具有它的地的烦恼解脱。所谓“如果舍弃它”，是指如果舍弃具有上地的烦恼解脱。所谓“也将变得具有那些烦恼”，是指上地的那些烦恼。经中说：从有顶的半解脱，如同生于其上者不具有。所谓“从有顶的半解脱”，是指从有顶的八种行相中，哪个离贪者转变诸根，那么他不会以那八种行相获得世间的解脱。为什么没有呢？因为世间的道不能成为有顶的对治。
English
It is not based on special meditation, because relying on it to transform faculties is an enhancing cause. Here, saying it is based on meditation is just an example. It is said that a trainee relies on the six grounds to transform the faculties. The so-called "therefore abandoning the previous path," the previous path refers to the path of the fruit of non-return, and the antidote between it and the realm of nothingness, beyond which there is nothing more excellent. The so-called "solely obtaining the fruit path" means that he abandons the excellent path held by dull faculties and solely obtains the fruit path held by sharp faculties. Because it is said in the sutra: increasing with the excellence of the fruit, abandoning it, one will obtain the fruit. The so-called "will also become without the liberation from the afflictions of the upper ground," above the desire realm refers to from the first dhyana onwards, up to the realm of nothingness, and will become without the liberation from the afflictions of its ground. The so-called "if abandoning it" means if abandoning the liberation from the afflictions of the upper ground. The so-called "will also become with those afflictions" refers to those afflictions of the upper ground. It is said in the sutra: from the half-liberation of the peak of existence, like one born above does not possess. The so-called "from the half-liberation of the peak of existence" means that among the eight aspects of the peak of existence, whichever one who is free from desire transforms the faculties, then he will not obtain worldly liberation with those eight aspects. Why not? Because the worldly path cannot become the antidote to the peak of existence.
Tibetan
ང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གང་ཟག་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས། བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་ཐོབ་ལ། དེ་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ལ་ཚོར་བ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འམ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་ཐ་གིར་སེམས་པས་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།། བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལས་ནི་གཉིས་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་ལ། གསུམ་པ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ནུས་པ་ནི་དངོས་བཞི་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ས་འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ནི་ས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
我从（欲）界解脱贪欲之后，有世间和出世间的解脱之获得。其中，世间的欲界中行事的烦恼之解脱获得，是圣者初禅地的上方所生者所舍弃的，而出世间则不是。即使有出世间，也不与那些相应。异生不是那样，因此说了异生。因此，如果像这里一样认为没有解脱的获得，就不会与欲界中行事的那些烦恼相应，就像承认的那样，这个人也会变得和那一样，因为舍弃了就不与烦恼相应。 “舍弃故不与烦恼相应。” 这并不是智慧的行为。 “无漏无能胜， 于一切离贪， 乃至有顶间。” 这意思是说从下地和上地。为什么呢？因为无漏是不相应的。从三地以上超越等，从三禅等解脱贪欲，是由四禅等的近分定所获得的。在那里，近分定和根本定没有感受的差别，因为舍受的根没有差别。因此，在这里，根利或者根钝的人，认为在解脱贪欲的地上有差别，所以仅仅从根本定中现证解脱的最后道路。 “于三禅中”等广说，在近分定中有舍受，而从禅的根本定中，二禅中有喜，三禅中有乐。其中，有些人因为根钝，不能舍弃根，所以仅仅从近分定中现证解脱的最后道路，而能做到的人是从根本定中现证，所以这没有过失。 “八圣者胜过自上地。” 这样说。不是从下地，因为已经解脱了贪欲。意思是说，在下地没有解脱贪欲，所以不能现证那个地。因为缘于真谛，所以是进入真谛的行相。
English
Having become detached from desire from the realm of desire, there is the attainment of detachment, both mundane and supramundane. Among these, the attainment of detachment from the afflictions that operate in the desire realm of the mundane is abandoned by those born above the first dhyana ground of the noble ones, but not the supramundane. Even if the supramundane exists, it is not associated with those. Ordinary beings are not like that, therefore ordinary beings are mentioned. Therefore, if it is thought that there is no attainment of detachment here, then it will not be associated with those afflictions that operate in the desire realm, just as it is acknowledged, this person will also become like that, because having abandoned, it is not associated with afflictions. "Because of abandoning, it is not associated with afflictions." This is not an act of wisdom. "Immaculate, invincible, From all detached from desire, Even to the peak of existence." This means from the lower and upper grounds. Why? Because the immaculate is not associated. Surpassing the three grounds and beyond, detachment from desire from the third dhyana and so on is attained by the access concentrations of the fourth dhyana and so on. There, there is no difference in feeling between the access concentration and the main concentration, because there is no difference in the faculty of equanimity. Therefore, here, a person with sharp or dull faculties, thinking that there is a difference in the ground of detachment from desire, only from the main concentration manifests the final path of liberation. "In the third dhyana" and so on are explained extensively, in the access concentrations there is the feeling of equanimity, and from the main concentrations of the dhyanas, in the second there is joy, and in the third there is pleasure. Among these, some people, because they have dull faculties, are unable to abandon the faculties, so they only manifest the final path of liberation from the access concentration, while those who are able to do so manifest it from the main concentration, so there is no fault in this. "Eight noble ones surpass their own upper ground." This is said. Not from the lower ground, because they have already been detached from desire. It means that in the lower ground, they have not been detached from desire, so they cannot manifest that ground. Because they focus on the truth, they are those who have entered the aspect of truth.