Tibetan
བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ཚད་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ས་གོང་མ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བར་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རགས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་གོང་མ་ཡང་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་ལམ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་བ་ངན་པར་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་བ་ནི་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་པའི་ཐ་བ་ནི་ཐ་བ་ངན་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་ན་ཐ་བའོ། །ལེན་པས་ན་ཐ་བ་ངན་པ་སྟེ། ལུས་ནང་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ས་གོང་མ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་སྟུག་པོའི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིག་པ་ལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་དེས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ས་འོག་མ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོ
Chinese
“无常、苦、空、无我”等十六种行相之义。 “随其所应”之意是指，在那个存在限度内如此宣说，并非在一切的一切中都是如此。如果观察下地为粗糙，那么观察上地则与此相反，为寂静。对于其他也应如是说。因此，宣说与这些相反的是寂静、殊胜和出离的行相。 “因为不寂静所以观察为粗糙”这句话，如何是不寂静呢？因此说了“因为极大的现行”。上地也与道一起是现行，但这是与道一起的极大的现行。 “因为不殊胜所以观察为恶劣的苦”这句话中，“苦”是难以摧毁的。低劣的苦是恶劣的苦。或者因为此有痛苦所以是苦。因为取受所以是恶劣的苦，因为身体内在的缘故，所以取受身体内在的。如何是不殊胜呢？因此说了“因为极多的恶趣而变得不和谐”。恶趣是指身体和心不适宜，与烦恼相应之义。 上地也不是没有恶趣，但这是极多的恶趣。 “如厚墙”是指厚墙的体性。 “因此，不能从那个地出离”是指不能从那个地本身出离。 “如不能从墙壁出离”这句话中，例如有墙壁，因为被天空的方向压迫，所以没有出离，同样，不能从那个地本身出离。 “与此相反”是指因为寂静，所以现行极小。因为殊胜，所以因为极少的恶趣而没有变得不和谐。因为出离，所以从下地出离。顺便说一下。
English
The meaning of the sixteen aspects such as "impermanence, suffering, emptiness, and selflessness." The meaning of "as appropriate" refers to saying it in that limit of existence, not in all of everything. If observing the lower ground as coarse, then observing the upper ground is the opposite of this, as peaceful. It should be said similarly for others as well. Therefore, it is said that the opposite of these is the aspect of peace, excellence, and liberation. Regarding the statement "because it is not peaceful, it is observed as coarse," how is it not peaceful? Therefore, it is said, "because of the very great manifestation." The upper ground is also manifest with the path, but this is a very great manifestation with the path. In the statement "because it is not excellent, it is observed as a bad suffering," "suffering" is difficult to destroy. Inferior suffering is bad suffering. Or because there is pain in this, it is suffering. Because of taking, it is bad suffering, because of the body being internal, therefore taking the body internal. How is it not excellent? Therefore, it is said, "because of the very many bad states, it becomes disharmonious." Bad states refer to the body and mind being unsuitable, the meaning of being in accordance with afflictions. The upper ground is not without bad states, but this is a very large number of bad states. "Like a thick wall" refers to the nature of a thick wall. "Therefore, one cannot escape from that ground" means one cannot escape from that ground itself. In the statement "like not being able to escape from a wall," for example, if there is a wall, because it is oppressed by the direction of the sky, there is no escape, similarly, one cannot escape from that ground itself. "The opposite of this" refers to because of peace, the manifestation is very small. Because of excellence, because of very few bad states, it has not become disharmonious. Because of liberation, therefore escaping from the lower ground. By the way.
Tibetan
ངས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བཟུང་བ་ནི་ཞར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། གལ་ཏེ་མི་གཡོ་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྫས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་སུ་འཁོར་བའི་ངལ་བ་བསལ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་འཕྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་གཏན་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལ
Chinese
所谓“我已圆满”中，“从超越世间的有顶”等语开始是附带的。在“彼得尽及知尽”等语之后，如果说“若从不动知尽中，生起不生之智慧”，则应说“彼时彼为无学阿罗汉”，此后才出现这段话。知尽之后，生起由此而知不生，知不生即是知无所作为。所谓“完全退失是可能的”，意思是说，因为有烦恼生起的可能性，所以不生之智不会生起。如果生起，则完全退失是不可能的。所谓“此于一切阿罗汉”，是指无学之正见，因为此如知尽一般，于一切阿罗汉皆生起。所谓“沙门之行是无垢道”，沙门之行是八十九无间道，沙门之果是解脱道，沙门之果包括有为和无为，仅此而已。因此，如此说来，这些沙门之果是五蕴、无为和六界。所谓“成为沙门”，是“寂静”的同义词。因此，说了“通过完全平息烦恼”。有些人说，通过消除在界、趣和生处中轮回的疲劳，所以是沙门。所谓“异生不能永远寂静，所以不是真实的沙门”，意思是说，异生即使从无所有处的生处中离欲，也不是真实的沙门，因为还有过失的残余，并且过失没有完全平息。所谓“这些也从经中说了四种”，是指从入流果到阿罗汉。所谓“因为这是彼之同类因和士夫果”，意思是说，此处的“彼”与沙门之行相关联，解脱道是无间道
English
In the saying "I am complete," the phrase "from the peak of existence beyond the world" is incidental. Following the words "that exhaustion is attained and exhaustion is known," if one were to say, "If from the unwavering knowledge of exhaustion, arises the wisdom of non-arising," then one should say, "At that time, that is a non-learning Arhat," and only after that does this passage appear. After the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising arises from it, and knowing non-arising is knowing that there is nothing to be done. The saying "Complete degeneration is possible" means that because there is a possibility for afflictions to arise, the wisdom of non-arising does not arise. If it were to arise, then complete degeneration would not be possible. The saying "This is for all Arhats" refers to the correct view of non-learning, because this, like the knowledge of exhaustion, arises in all Arhats. The saying "The conduct of a Shramana is the stainless path" means that the conduct of a Shramana is the eighty-nine uninterrupted paths, and the fruit of a Shramana is the path of liberation. The fruit of a Shramana includes both conditioned and unconditioned phenomena, and that is all. Therefore, in this way, these fruits of a Shramana are the five aggregates, the unconditioned, and the six elements. The saying "Becoming a Shramana" is synonymous with "becoming peaceful." Therefore, it is said, "through completely pacifying afflictions." Some say that by eliminating the fatigue of wandering in realms, destinations, and birthplaces, one is a Shramana. The saying "Ordinary beings cannot be permanently peaceful, so they are not true Shramanas" means that even if ordinary beings are free from desire from the birthplace of nothingness, they are not true Shramanas because there is still a residue of faults, and the faults have not been completely pacified. The saying "These are also taught in four ways in the Sutras" refers to the fruit of stream-entry up to Arhatship itself. The saying "Because this is the corresponding cause and the result of a person's actions" means that the "this" here is related to the conduct of a Shramana, and the path of liberation is the uninterrupted path.
Tibetan
མ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་དགུ་ཚན་དགུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འབྲས་བུ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་གཏང་ནས་སྐོང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། ཁ་ཉེ་བར་བསྐང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་མི་དགོས་ཏེ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མང་མོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་བཞིར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ པ་བསྡོམས་པ་ན་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བར་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འཐོབ་ཅེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་འདི་དག་ལྔ་ཆར་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་གསུམ་མེད་ཀྱི། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། མཐོ
Chinese
是母亲的同类因和造就士夫的果，因为次第与彼相似，并且以彼之力而生。这些是沙门的有为果。如何呢？见道是具有八支的解脱道和随知。修道有九个九品。那些烦恼的断除是沙门之道的无为果。如果是这样，那么“那么”的意思是，如果那些是八十九个。佛所说需要补足，这是因为他说了四个果，而有八十九个不同的果。特意舍弃而补足，就是补足，意思是靠近补足。不需要做，因为经中所说是具有密意的。这里有什么密意呢？虽然有很多果，但安立为四个果是因为有五种因。入流道和果道，舍弃和获得，入流道因为舍弃，因为不具有。果道因为获得，因为具有。一切的获得，因为获得一个，意思是总合断除时，因为获得一个总合果，即先前断除的离系得。同时获得八种智慧，意思是四种法智和四种类智，从苦法智到道法智，以及同样的四种类智。如何获得十六种行相呢？说了“无常等”，即无常、痛苦、空、无我等。入初果者没有这五种因，因为安住于见道。入二果、三果、四果者没有前三种，但有获得八种智慧和获得十六种行相这两种，因为安住于修道。几乎和欲界离欲的入二果和三果者都没有，因为高
English
It is the homogenous cause of the mother and the fruit of making a man, because it is similar to that in order, and because it is born by its power. These are the conditioned fruits of a renunciate. How is it? The path of seeing is the eightfold path of liberation with subsequent knowledge. The path of meditation has nine sets of nine. The abandonment of those afflictions are the unconditioned fruits of the renunciate's conduct. If so, then "then" means if those are eighty-nine. What the Buddha said needs to be supplemented, because he spoke of four fruits, but there are eighty-nine different fruits. Deliberately abandoning and supplementing is supplementing, meaning to closely supplement. It is not necessary to do, because what is taught in the sutra is intentional. What is the intention here? Although there are many fruits, the reason for establishing four fruits is because there are five causes. The path of stream-entry and the path of fruition, abandoning and obtaining, the path of stream-entry because of abandoning, because it does not possess. The path of fruition because of obtaining, because it possesses. The attainment of all, because of gaining one, meaning that when abandonment is combined, because of gaining one combined fruit, which is the separation attainment of previous abandonments. Simultaneously obtaining eight knowledges, meaning four dharma knowledges and four subsequent knowledges, from the dharma knowledge of suffering to the dharma knowledge of the path, and similarly the four subsequent knowledges. How to obtain sixteen aspects? It is said "impermanence, etc.", that is, impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc. The one who has entered the first fruit does not have these five causes, because he abides in the path of seeing. Those who have entered the second, third, and fourth fruits do not have the first three, but they have the two of obtaining eight knowledges and obtaining sixteen aspects, because they abide in the path of meditation. Almost and those who have abandoned desire from desire, those who have entered the second and third fruits, do not have all, because high