Tibetan
་བྱས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དོར་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བླ་ལྷག་དུ་དོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་གཞན་གྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལུས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་དམིགས་པར་དེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངེས་པས་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མི་དགག་སྟེ། བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསྣན་པས་ད་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་ན་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དག་ལ་བརྒྱད་དང་བཞིས་བསྣན་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་རང་དང་གོང་མའི་ས་པའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བཤད་ཀྱི། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ས་དགུ་བ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ
Chinese
如果说有二十八个，那么金刚喻定五十二中，舍弃与通达灭和道时了知法的行相完全相应的八个，以及与通达灭时了知法的行相相应的，以第四禅的灭为对境的十六个，就变成二十八个了。怎么理解呢？以无边虚空处所摄持的有顶天的苦和集为对境，与苦集时了知法的行相完全相应的有八个，以及以无边虚空处等灭为对境，与灭时了知法的行相完全相应的有十六个，以及与道时了知法的行相完全相应的有四个，因为是对与了知法之品相顺应的灭尽为对境的缘故。因此，这样一来，由于了知法的行相和对境的差别，所以是二十八个。同样，以无边识处所摄持的，是舍弃以无边虚空处的灭为对境的增上慢，所以是二十四个。同样，以无所有处所摄持的，是也舍弃以无边识处的灭为对境的，所以是二十个。还有，为什么只以其他地的灭为对境，而不像有顶天的苦和集一样，以其他地的苦和集为对境呢？因为从下地脱离了贪欲的缘故，所以有顶天的八个行相是身体。还有，为什么只以自己的地和上地者的灭为对境，而不像禅定一样以下地者为对境呢？因为没有以下地者的苦为对境，所以不能以它的灭为对境。痛苦也都是具有烦恼的，而且无色界的实际善法，所行境不是具有烦恼的下地。这句经文也是确定的，所以这是原因。为了普遍观察禅定，所以不遮止，禅定是善的，有九个对境。将会这样解释。以下地的对治为对境是有的，这指的是金刚喻定，对治是互相
English
If it is said that there are twenty-eight, then among the fifty-two of the Vajra-like Samadhi, eight are completely corresponding to the aspects of knowing the Dharma when realizing cessation and the path, and sixteen are corresponding to the aspects of knowing the Dharma when realizing cessation, with the cessation of the fourth dhyana as the object, thus becoming twenty-eight. How is it understood? With the suffering and origin of the peak of existence, which is encompassed by the sphere of infinite space, as the object, there are eight that completely correspond to the aspects of knowing the Dharma during suffering and origin, and sixteen that completely correspond to the aspects of knowing the Dharma during cessation, with the cessation of the sphere of infinite space, etc., as the object, and four that completely correspond to the aspects of knowing the Dharma during the path, because it is the object of the exhaustion that accords with the qualities of knowing the Dharma. Therefore, in this way, due to the difference in the aspects of knowing the Dharma and the object, there are twenty-eight. Similarly, that which is encompassed by the sphere of infinite consciousness is twenty-four, having abandoned the arrogance of taking the cessation of the sphere of infinite space as the object. Similarly, that which is encompassed by the sphere of nothingness is twenty, also having abandoned taking the cessation of the sphere of infinite consciousness as the object. Furthermore, why is it that only the cessation of other grounds is taken as the object, and not the suffering and origin of other grounds, like the suffering and origin of the peak of existence? Because one has separated from desire from the lower ground, therefore the eight aspects of the peak of existence are the body. Furthermore, why is it that only the cessation of one's own ground and the higher ground is taken as the object, and not the lower ground like in dhyana? Because one does not take the suffering of the lower ground as the object, therefore one cannot take its cessation as the object. All suffering is also accompanied by defilements, and the actual virtuous dharmas of the formless realm, their sphere of activity is not the lower ground accompanied by defilements. This statement is also certain, so this is the reason. In order to universally observe the dhyanas, it is not prohibited, dhyana is virtuous, there are nine objects. It will be explained in this way. Taking the antidote to the lower ground as the object does exist, this refers to the Vajra-like Samadhi, the antidotes are mutually
Chinese
因为这个缘故。这显示了以禅定所摄持的一切遍知，是缘于下地的对治。凡是以虚空无边处等所摄持的，那只是缘于自己的地和上地的对治。有些人认为，道上的随知也是像随知于灭尽一样，缘于每一地的对治，按照那些人的观点，从禅定和八无色定的地的对治中，舍弃掉有顶的对治四者一组，就变成二十八。怎么说呢？以无碍解所摄持的缘于初禅对治，从与道上的随知之相类似的具有四者，到缘于无所有处生的对治与道上的随知之相类似的具有之间的四者。五十二加上那二十八，现在就变成八十了。以四禅所摄持的之间也和那相同，这指的是殊胜的禅定，以及初禅、二禅、三禅、四禅所摄持的，也各自都是八十。次第为四十等，是广说，怎么做呢？如金刚喻，二十八加上十二就变成四十了。同样，在之前所说的那些上加上八和四，就变成三十二和二十四了。还有，为什么说无色只是缘于自己和上地的地的对治，而不是缘于下地的对治呢？因为经中说，在一切方面都完全超脱了色想等，而且从下地的对治方面来说，是对治它的不顺品。如果说缘于下地的对治是有的，因为那是互相为因的缘故，那么所说的那个是怎么回事呢？那是指没有特别区分，与随知品相顺应的第九道地是缘于下地的对治，是这样说的。但并没有特别区分说以虚空无边处生等所摄持的是缘于下地的对治。
English
That is why. This shows that all the pervasivenesses gathered by meditation are focused on the antidote of the lower ground. Whatever is gathered by the sphere of infinite space, etc., is focused on its own ground and the antidote of the higher ground. Some people think that the subsequent knowledge on the path is also focused on the antidote of each ground, just like the subsequent knowledge of cessation. According to those people's views, from the antidotes of the grounds of meditation and the eight formless states, discarding the four groups of the peak of existence, it becomes twenty-eight. How is that? The antidote to the first meditation, gathered by unimpededness, from the four that are similarly endowed with the aspects of subsequent knowledge on the path, to the four between the antidote to the sphere of nothingness and the similar aspects of subsequent knowledge on the path. Fifty-two plus those twenty-eight, now it becomes eighty. It is the same between those gathered by the fourth meditation, which refers to the special meditation, as well as those gathered by the first, second, third, and fourth meditations, each of which is eighty. Forty in order, etc., is an extensive explanation. How is it done? Like the Vajra simile, twenty-eight plus twelve becomes forty. Similarly, adding eight and four to those previously mentioned becomes thirty-two and twenty-four. Furthermore, why is it said that the formless only focuses on the antidote of its own and the higher ground, but not on the antidote of the lower ground? Because it is said in the sutras that in all aspects, one completely transcends the perception of form, etc., and from the aspect of the antidote of the lower ground, it focuses on its discordant side. If it is said that there is an antidote to the lower ground, because it is the cause of each other, then what is that about? That refers to the ninth path ground, which is not particularly distinguished and is in accordance with the subsequent knowledge, which is said to be focused on the antidote of the lower ground. But it is not particularly distinguished that what is gathered by the sphere of infinite space, etc., is focused on the antidote of the lower ground.