Tibetan
་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པ་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་གཞན་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུང་གི །གཟུགས་མེད་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན། རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་བགྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ། འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ན། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་སོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྟོག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་དང། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིའོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར
Chinese
会被认为是相似的，因为第四禅没有九种相。在那九种相中，离贪是趋近于无色界的。对于向上转移的情况，也与此类似，即对于生后、有勤奋和无勤奋以及向上转移的情况，也应如前一样，通过不同的处所、种类、离贪和根的差别来应用。这里，向上转移是指趋近于色界，而不是趋近于无色界。正因为如此，这里在第四禅中，没有计数第九种相中的离贪，因为那是趋近于无色界的。因此，如果那样，不还者趋近于色界就会有五种分类，即：在中阴界完全般涅槃、生后完全般涅槃、有勤奋地完全般涅槃、无勤奋地完全般涅槃以及向上转移。如果全部加起来，不还者有一十二万九千九百六十，这是指将中阴界完全般涅槃的二千五百九十二乘以五。通过如上所述的方式，应该理解不还者趋近于无色界（除了中阴界完全般涅槃之外）的分类，因为无色界的界限仅限于四种生。据说，灭尽有顶的八个障碍就是进入阿罗汉果，这意味着灭尽有顶的八种相，因为阿罗汉果是紧随其后的结果。“第九的无间道也是。”这是什么意思呢？结合上下文，意思是“进入阿罗汉果”。因为在解脱道上获得了阿罗汉果。“那就像金刚。”这句话的意思是，（他）认为，断除有顶的第九种烦恼的无间道就像金刚一样。因为这类似于金刚，所以是金刚。
English
would be considered similar, because the fourth dhyana does not have nine aspects. Among those nine aspects, being free from desire is what approaches the formless realm. For the case of transferring upwards, it is also similar to this, that is, for the cases of after birth, with effort and without effort, and transferring upwards, it should also be applied as before, through the differences of different places, kinds, being free from desire, and faculties. Here, transferring upwards refers to approaching the form realm, not approaching the formless realm. Precisely for this reason, here in the fourth dhyana, being free from desire in the ninth aspect is not counted, because that is what approaches the formless realm. Therefore, if that is the case, the non-returner approaching the form realm would have five classifications, namely: completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, completely passing into nirvana with effort, completely passing into nirvana without effort, and transferring upwards. If all are added together, there are one hundred twenty-nine thousand nine hundred sixty non-returners, which means multiplying the two thousand five hundred ninety-two who completely pass into nirvana in the intermediate state by five. Through the method described above, one should understand the classification of non-returners approaching the formless realm (except for those who completely pass into nirvana in the intermediate state), because the limit of the formless realm is only limited to four kinds of birth. It is said that exhausting the eight obstructions of the peak of existence is entering the state of an arhat, which means exhausting the eight aspects of the peak of existence, because the fruit of an arhat is the result that immediately follows it. "The ninth uninterrupted path is also." What does this mean? Combining with the context, it means "entering the state of an arhat." Because the fruit of an arhat is obtained on the path of liberation. "That is like a vajra." This means that (he) thinks that the uninterrupted path that eliminates the ninth affliction of the peak of existence is like a vajra. Because this is similar to a vajra, it is a vajra.
Chinese
例如，因为那个缘故，说了“因为摧毁一切细微的增长”。正如金刚摧毁一切一样，这个三摩地也摧毁一切细微的增长，显示了这个与金刚在法上是相同的。并非因为已经摧毁了才摧毁一切，而是因为之前已经舍弃了有顶的八种相。如果问：那么，如何说摧毁一切细微的增长呢？因此，说了“因为能够摧毁一切”，意思是考虑到有而说的，心中这样想。如世尊所说，考虑到有而说，这些娑罗树如果住在具足八支的近住，它们也会具有福德。如从其他地方所说，金刚也能摧毁一切，因为在一切无间道中是最殊胜的。考虑到有而说的。金刚等的差别，说了有多种相，这是因为依靠第九地而获得阿罗汉果。以不可胜伏所摄持，是指当依靠不可胜伏而对有顶生起离欲时，金刚就像是被不可胜伏所摄持。有顶的痛苦和集起所缘，广说的是依靠不可胜伏而缘有顶的痛苦和集起等，或者在思择因等相时，与随知痛苦集起的相一致的有八种。从与智慧的相一致的差别来说，有八种，即与痛苦的四种相和集起的四种相一致。与灭和道上知法的九种相一致的有八种，是指与灭上知法的四种相一致的有四种，以及与道上知法的四种相一致的有四种。与灭上随知的相一致
English
For example, for that very reason, it is said, "Because it destroys all subtle increases." Just as a vajra destroys everything, so too does this samadhi destroy all subtle increases, showing that this is the same as a vajra in terms of Dharma. It is not that it destroys everything because it has already been destroyed, but because it has already abandoned the eight aspects of the peak of existence. If you ask, "Then how is it said that it destroys all subtle increases?" Therefore, it is said, "Because it is able to destroy everything," meaning that it is spoken of in consideration of existence, thinking in this way. As the Bhagavan said, speaking in consideration of existence, "If these sala trees also dwell near the upavasatha with eight branches, they will also be endowed with merit." As it is said from elsewhere, a vajra can also destroy everything, because it is the most excellent among all uninterrupted paths. It is spoken of in consideration of existence. The distinctions of vajras, etc., are said to have many aspects, because one attains Arhatship by relying on the ninth ground. "Collected by the invincible" means that when one relies on the invincible and generates dispassion for the peak of existence, the vajra is like being collected by the invincible. The suffering and arising that are the objects of the peak of existence, extensively speaking, are relying on the invincible and focusing on the suffering and arising of the peak of existence, etc., or when contemplating the aspects of causes, etc., there are eight that are consistent with the aspects of following knowledge of suffering and arising. From the difference of being consistent with the aspect of wisdom, there are eight, namely, being consistent with the four aspects of suffering and the four aspects of arising. There are eight that are consistent with the nine aspects of Dharma knowledge on cessation and the path, which means there are four that are consistent with the four aspects of Dharma knowledge on cessation, and four that are consistent with the four aspects of Dharma knowledge on the path. Consistent with the aspects of following knowledge on cessation