Tibetan
ང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་གནས་སུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཡོན་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་བར་དང༌། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམ་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསླབ་པའི་ འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ལོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་གཞན་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཞན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བགྲང་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་བགྲངས་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྲེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་ལྟར། གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གི་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མ་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས། རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གཞན་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་སྔར་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ག
Chinese
我以知觉所证悟的，即是以知觉所证悟的。与识蕴相关的身体寂灭，先前未获得的，现在将获得，因此，是通过获得而证悟的。唉！如“止灭的等持”等，是以知觉所证悟的。经中说到的十八种有学，是指那时房主给孤独施食问世尊：尊者，世间有何处是应供处？世尊说：房主，应供处有两种：有学和无学。房主，有学有十八种，无学有九种。何为十八种有学？从为了证悟入流果而入流，直到为了证悟阿罗汉果而入流之间；以及信随行者、法随行者、信胜解者、见所获得者、家家、一间、中般涅槃者，直到上流者之间，这些是十八种有学。何为九种无学？退法者、思死法者、守护法者、不退住者、慧解脱者、俱解脱者，这些是九种无学。经中就是这样说的。经中广说三种无漏学，即增上戒学、增上心学、增上慧学，以及断除道的果。这些有学的差别，是要分别安立的，是指有学的差别和学果的差别。那差别又是什么样的呢？就是彼此不同。因此，要分别安立十八种有学。止灭的等持，因为它不是断除道的自性，所以既不是学，也不是脱离的自性，所以也不是学的果。
English
That which I have realized through knowledge is indeed realized through knowledge. The cessation of the body associated with consciousness, which was not previously attained, will now be attained; therefore, it is realized through attainment. Alas! Such as "the meditative absorption of cessation," etc., is realized through knowledge. The eighteen types of learners mentioned in the sutra refer to when the householder Anāthapiṇḍada asked the Blessed One: Venerable one, where in the world is there a worthy recipient of offerings? The Blessed One said: Householder, there are two types of worthy recipients of offerings: learners and non-learners. Householder, there are eighteen types of learners and nine types of non-learners. What are the eighteen types of learners? From entering the stream to realize the fruit of stream-entry, up to entering the stream to realize the fruit of Arhatship; as well as those who follow faith, those who follow the Dharma, those who are liberated by faith, those who are liberated by sight, those who are born into noble families, those who have one interruption, those who attain complete Nirvana in the intermediate state, up to those who go upstream. These are the eighteen types of learners. What are the nine types of non-learners? Those who are subject to decline, those who are mindful of death, those who are protected by the Dharma, those who do not waver from their position, those who are destined for realization, those who are unwavering, those who are not subject to decline, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated from both aspects. These are the nine types of non-learners. This is what the sutra says. The three uncontaminated trainings, which are extensively discussed in the sutra, are the higher training in discipline, the higher training in mind, and the higher training in wisdom, as well as the fruit of separation from the path of abandonment. The distinctions among these learners are to be established separately, referring to the distinctions among learners and the distinctions among the fruits of training. What kind of distinctions are these? They are different from each other. Therefore, the eighteen types of learners are to be established separately. The meditative absorption of cessation is not the nature of the path of abandonment; therefore, it is neither a training nor the nature of liberation, and therefore not a fruit of training.
Chinese
是。因此，由于具有它，即具有止灭定的缘故，没有宣说学习者的差别。这只是略说不还者的分类。如何分类呢？有五种趋近于色界，四种趋近于无色界，以及其他在可见法中入灭等。如果详细分类，这是因为阿阇梨为了极善显示计算的方法，首先分别显示在中阴入灭的根，以及地和种姓等的差别。首先计数在中阴入灭者，如果计数它的差别，就像在中阴入灭者，由于根等差别而不同一样，为了比较，在向上转移之间也同样如此。所谓地的差别之基，是指四禅的差别，即从初禅在中阴入灭到四禅入灭之间。所谓种姓的差别有六种，即退法者、思死法者、随护法者、不从住处动者、达分者和不动法者。所谓其他处的差别有十六种，即梵众天等。所谓地和离贪的差别有三十六种。如何分类呢？首先，从欲界离贪，具有色界的一切束缚为一种，从初禅一种离贪，到八种离贪之间有其他八种，这些都包括先前的所有束缚，是初禅的九种。同样，从初禅离贪，具有第二禅的一切束缚，到八种离贪之间，这些人是九种。同样，从第二禅的九种离贪，具有第三禅的一切束缚，以及第三禅的
English
Yes. Therefore, because it possesses it, i.e., because it possesses the cessation attainment, the differences of the learners are not explained. This is just a brief explanation of the divisions of the non-returners. How are they divided? There are five who approach the form realm, four who approach the formless realm, and others who attain nirvana in the visible dharma, and so on. If classified in detail, this is because the teacher, in order to excellently show the method of calculation, first separately shows the faculties of those who attain nirvana in the intermediate state, and the differences of grounds and lineages, etc. First, count those who attain nirvana in the intermediate state. If you count its differences, just as those who attain nirvana in the intermediate state are different due to the differences of faculties, etc., in order to compare, it is the same in the transitions upwards. The basis of the difference of grounds refers to the differences of the four dhyanas, i.e., from the first dhyana attaining nirvana in the intermediate state to the fourth dhyana attaining nirvana. The difference of lineages is sixfold, namely, those who are subject to decline, those who are subject to death with thought, those who are protected, those who do not move from their dwelling, those who are capable of realization, and those who are not subject to movement. The difference of other places is sixteenfold, namely, the Brahma hosts, etc. The difference of grounds and detachment from desire is thirty-sixfold. How are they classified? First, those who are detached from desire in the desire realm, possessing all the bonds of the form realm, are one kind. From one kind of detachment from desire in the first dhyana to eight kinds of detachment from desire, there are eight other kinds. These all include all the previous bonds, and are the nine kinds of the first dhyana. Similarly, those who are detached from desire from the first dhyana, possessing all the bonds of the second dhyana, to eight kinds of detachment from desire, these persons are nine kinds. Similarly, from the nine kinds of detachment from desire in the second dhyana, possessing all the bonds of the third dhyana, and the third dhyana