Tibetan
འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོ་འམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་འཕགས་པ་ལ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་འཐད་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ནི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་མི་རིགས་སོ། །ལམ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ན་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་ གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ནི་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིའི་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་གི་རིགས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམས་ཉིན་བཞི་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉི་མ་བཞི་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་ཀྱི། སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རིགས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཚུ་རོལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་གཉིས་པོ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་གོ །བར་སྐབས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དང་ཚུ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལས་འདིས་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ། སྲིད་པ་བདུན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ནུབ་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། འོ་ན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་མཚན་མ་ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེའི་རང་བཞིན་དང་མཐུན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་རྟགས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་གཞན་གྱི་མཚན་མས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་འགྲོ་པའི་ལས་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་དོ། །བསགས་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པས་དེ་ཡང་མ་སྨིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ །བསམ་པ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །ངན་འགྲོར་ངེས་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བསྒོས་པ་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱེད་གོང་མས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞོལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་ བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་གགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་གགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། སེལ་བའི་རྟོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན། མདུན་ཁང་གཏིབས་ལ་ནམ་མཁའ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་ནི་གགས་སེལ་བ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདུན་ཁང་ནམ་མཁའི་གགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུད་སྨིན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་གཞན་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའོ། །མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རེས་འགའ་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་ཡིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ།
Chinese
转变。说“因为考虑到欲望的业而说”这句话，如果有人说有什么经或理能理解这个，那也是因为没有理解经的意义才那样说的。如果说对圣者来说，像期待一样执着就有第七次，这样就能阻止第八有，那是合理的。但在色界和无色界中，并没有说像期待一样执着就有第七次，所以是因为以入流者的身份而说的。因此，对不还者来说，阻止第八有是不合理的。说“那条道路就是那样”，因为以那个时间为止，不被障碍所侵扰，从相续完全成熟中，第八有不会显现成就，就是那样，就是如此。说“像蛇被七步所追上”，例如，蛇被七步所追上，就是放弃了七步，不被障碍所侵扰，直到死亡为止也不是，直到那时为止也不是。毒的种类就是那样。说“像第四天发烧一样”，就是指某人被发烧侵袭了四天，以前也不是，以后也不是。发烧的种类就是那样。因为以圣道生起，第八有不会成就，道的种类就是那样。说“因为遗漏”，如果问什么，就是第八有不会显现成就，也没有获得此岸的涅槃。说“与下分相应的两种”，就是对欲望的贪欲和嗔恚。因为对欲界没有离开贪欲，所以有那两种。与上分相应的五种是两种贪欲，即色界和无色界的贪欲，掉举，我慢和愚痴。说“中间显现圣道，却没有完全从轮回中解脱”，中间的意思是中间和此岸的意思。又为什么中间显现了道，却没有完全从轮回中解脱呢？因此，说了“因为在那时增长了感受存在的业的力量”，因为这个业在那时使人感受存在，所以那是在那时感受存在
English
Transformation. Saying "because it is said considering the karma of desire," if someone asks what sutra or reasoning can understand this, it is because they do not understand the meaning of the sutra that they say so. If it is said that for the noble one, like expecting, clinging leads to the seventh existence, and thus it is reasonable to prevent the eighth existence, that is correct. But in the form and formless realms, it is not said that like expecting, clinging leads to the seventh existence, so it is said from the perspective of a stream-enterer. Therefore, it is unreasonable to prevent the eighth existence for a non-returner. Saying "that path is just like that," because until that time, without being disturbed by obstacles, from the complete maturation of the continuum, the eighth existence will not manifest and be accomplished, it is just like that, it is so. Saying "like a snake being caught by seven steps," for example, a snake being caught by seven steps means abandoning seven steps, not being disturbed by obstacles, not even until death, not even until then. The nature of poison is just like that. Saying "like a four-day fever," it refers to someone being afflicted by fever for four days, not before and not after. The nature of fever is just like that. Because the noble path arises, the eighth existence does not become accomplished, the nature of the path is just like that. Saying "because of omission," if asked what, it means that the eighth existence will not manifest and be accomplished, and Nirvana on this shore will not be attained. Saying "the two that correspond to the lower division" refers to desire and malice towards desire. Because one has not separated from desire in the desire realm, these two exist there. The five that correspond to the upper division are the two desires, namely desire for the form and formless realms, agitation, pride, and ignorance. Saying "in the meantime, the noble path manifests, but one does not completely liberate from samsara," the meaning of "in the meantime" is the meaning of "in between" and "this shore." Furthermore, why does the path manifest in the meantime, but one does not completely liberate from samsara? Therefore, it is said, "because at that time, the power of karma that causes one to experience existence increases," because this karma causes one to experience existence at that time, therefore it is experiencing existence at that time.
Chinese
是能产生七有之业，名为七有之业的定义。佛陀不出现时，是指如果教法隐没时。获得阿罗汉果位者不应住于在家，那么这是什么呢？是比丘。如何成为比丘呢？说是以法性获得的比丘之相也获得。法性是指与无学道之自性相符，能与比丘之相结合者，即是其自性。其他则说以其他处所之相，对此并不认可，因为他们是由于邪见而从事非圣之业。非堕落法者，经中说是入流者，是非堕落法者，且必定趋向圆满菩提者，如果如愿获得，则是七有者，在天人和人中轮回七次后，便能止息痛苦，经中有广说。不造作去往恶趣之业等，意思是说不造作去往恶趣之业。因为已经使积累的异熟果报与（相续）不相符。什么呢？是相续。积累是指先前所造作的，因为已经使蕴聚相续的异熟果报的成就与（相续）不相符，所以它也不成熟，因此不是堕落法者。又为什么相续会与积累的去往恶趣之业的异熟果报的产生不相符呢？解释说，具有力量的善根是无漏的，因为它们已经调伏了蕴聚相续，所以才不相符。它们是如何调伏的呢？因此说了以清净的加行和意乐。其中清净的加行是圣者所喜悦的戒律。清净的意乐是了知佛陀等道后生起的信心。如果注定堕入恶趣，那么连与决定解脱分相应的具有善根之相的忍辱也不能生起，更何况是无漏道呢？如何才能使具有力量的善根
English
It is the action that produces the seven existences, which is the definition of the action called the seven existences. When the Buddha does not appear, it means if the teachings disappear. One who has attained the Arhat state should not remain in the household. Then what is this? It is a Bhikshu (monk). How does one become a Bhikshu? It is said that the characteristics of a Bhikshu obtained by Dharma-nature are also obtained. Dharma-nature refers to that which is in accordance with the nature of the path of no-more-learning, and that which combines with the characteristics of a Bhikshu is its nature. Others say that it is by the characteristics of other places, but this is not accepted, because they engage in non-holy actions due to wrong views. One who is not of the nature of falling into error, the Sutra says is a stream-enterer, one who is not of the nature of falling into error, and who is definitely inclined towards perfect enlightenment. If one obtains it as desired, then one is a seven-existence being, who after circling and going seven times among gods and humans, will be able to end suffering. This is extensively explained in the Sutras. Not creating the action of going to bad destinies, etc., means not creating the action of going to bad destinies. Because it has made the accumulated ripening result incompatible with the (continuum). What is it? It is the continuum. Accumulation refers to what was done previously. Because it has made the accomplishment of the ripening result of the continuum of aggregates incompatible with the (continuum), it does not mature, therefore it is not of the nature of falling into error. Furthermore, why does the continuum become incompatible with the production of the ripening result of the accumulated action of going to bad destinies? It is explained that the powerful roots of virtue are the uncontaminated ones, because they have tamed the continuum of aggregates, so they are incompatible. How do they tame them? Therefore, it is said through pure application and intention. Among them, pure application is the discipline that pleases the noble ones. Pure intention is the faith that arises after knowing the path such as the Buddha. If one is destined to fall into bad destinies, then even forbearance, which has the characteristics of the root of virtue corresponding to the part of definite liberation, cannot arise, let alone the uncontaminated path. How can the powerful roots of virtue