Tibetan
རོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོ་འམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཞིང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་མདོ་ལས་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཅིག་ལ་ཟས་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན། མ་ལངས་པ་དེ་ནི་ཟས་ཟབ་སྲིད་པར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མེད་དེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཅིག་མཐོང་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པའོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དང༌། སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ཡང་མཐོང་བར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་མདོ་གསུམ་ཁུངས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཅི་ལགས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་འམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལགས། ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པ
Chinese
若。见到痛苦，那里的意思是现证者或者痛苦的。现证的三种方式如前所述。其中，行为的现证是完全了解痛苦。如果问，生起等三种的现证是怎样的？因此，说了断除和现前，以及为了修习。见到痛苦的时候，断除生起，而灭尽是通过获得它来现前的，通过现前的方式来修习道。因为相各异，意思是这些各自都是四相，相也互相意义各异，一个识不能有多种相。如果说，然而一切都是无我的相，因为无我的相对于四谛都是相同的，通过见到它而成为一个现证并不相违。如果说，那么谛不就变成见到痛苦等了吗？或者说，变成痛苦等，谛不就变成在痛苦上见到痛苦等十五种相了吗？像那样是广说的。如果，对于痛苦等每一个谛，不希望以无漏的智慧见到痛苦等的相，那么，因此这与经部相违，即圣声闻对痛苦作意等等，是广说的。如果问，那样的相在加行的时候也有吗？因此，说了无漏的作意，在加行的时候，不可能有无漏的作意。如果说，那样是在修道上，也就是圣 声闻对于痛苦等等。不是说，而是因为如所见般修习。如此，谛先前如何见到，后来就那样成为修道的道。对于其余的获得自在，获得自在就是没有加行而
English
If. Seeing suffering, that means the one who realizes or of suffering. The three ways of realization are as described above. Among them, the realization of action is to fully understand suffering. If you ask, how is the realization of the three, such as arising? Therefore, it is said to abandon and manifest, and for the sake of cultivation. When suffering is seen, arising is abandoned, and cessation is manifested through obtaining it, and the path is cultivated through the way of manifestation. Because the aspects are different, it means that each of these is a fourfold aspect, and the aspects are also different in meaning from each other, and one consciousness cannot have many aspects. If you say, however, everything is in the aspect of selflessness, because the aspect of selflessness is the same for all four truths, it is not contradictory to become one realization through seeing it. If you say, then wouldn't the truths become seeing suffering, etc.? Or, becoming suffering, etc., wouldn't the truths become seeing fifteen aspects such as suffering on suffering? Like that is extensively explained. If, for each of the truths such as suffering, you do not want to see the aspects of suffering, etc. with uncontaminated wisdom, then, therefore, this contradicts the sutra, that is, the noble Shravaka contemplates suffering, etc., which is extensively explained. If you ask, is there such an aspect even at the time of application? Therefore, it is said to have uncontaminated contemplation, and at the time of application, it is impossible to have uncontaminated contemplation. If you say, that is on the path of cultivation, that is, the noble Shravaka for suffering, etc. It is not said, but because of cultivating as seen. In this way, how the truths were seen before, later they become the path of cultivation in that way. For the rest, obtaining freedom, obtaining freedom is without application and
Chinese
获得了能现见苦等的能力。有人考察说，中间有生起，对此应作分析。例如，经中说，为了现见入流果而施食于入流者等，那么，未生起者可能会被食物所欺骗。有些人说，因为因缘不具足，所以中间有生起。分别说者说，没有，这是以可能性的角度来说的，就像萨罗树和布萨的教导一样，是全面考察后才说的。因为经中说，见到一个，就是其余的行相现观。之所以这样说，是因为如果见到苦，那么它的现观有三种。如何呢？灭尽见苦之烦恼，即是断除集。获得灭，即是现证灭。那时，现前对治，即是修道。因此，集等是行相现观，因为是断除、现证和修习的缘故。因此，我们也是这样承认的，所以没有过失。如果说，经中说的是次第现观，所以不是有过失吗？因此，经中说的是为了见现观，必须想要一一见到真谛，否则，邪入的烦恼就不会被断除。有三个带有例子的经文作为依据，这是从相应部经中出现的。怎么说呢？居士给孤独施食对世尊这样说道：尊者，四圣谛是次第现观，还是一个现观？居士，四圣谛是次第现观，没有一个现观。居士，如果有人这样说：没有现观苦圣谛，就要证得集圣谛。集圣
English
One obtains the ability to directly see suffering and so forth. It is said that one should examine whether there is arising in the interim. For example, if the sutra says that one should offer food to one who has entered the stream in order to directly see the fruit of entering the stream, then one who has not arisen may be deceived by the food. Some say that because the conditions are not complete, there is arising in the interim. The Vaibhashikas say that there is not, and that it is spoken from the perspective of possibility, just like the teachings on the Sala tree and the Uposatha, which are spoken after a thorough examination. Because it is said in the sutra that seeing one is the direct realization of the aspects of the others. The reason for saying this is that if one sees suffering, then there are three direct realizations of it. How so? The exhaustion of the afflictions of seeing suffering is the abandonment of the origin. Obtaining cessation is the direct realization of cessation. At that time, the manifestation of the antidote is the cultivation of the path. Therefore, the origin and so forth are the direct realization of the aspects, because they are abandonment, direct realization, and cultivation. Therefore, we also acknowledge this, so there is no fault. If you say that the sutra speaks of gradual direct realization, so isn't there a fault? Therefore, the sutra speaks of the sake of seeing direct realization, and one must want to see each truth individually, otherwise the afflictions of wrong entry will not be abandoned. There are three sutras with examples as sources, which appear in the Samyukta Agama. How does it say? The householder Anathapindika said to the Blessed One: Venerable, are the four noble truths directly realized in stages, or is it one direct realization? Householder, the four noble truths are directly realized in stages, there is no single direct realization. Householder, if someone says this: without directly realizing the noble truth of suffering, one should realize the noble truth of the origin. The origin