Tibetan
ད་ཀྱི། འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ པ་ནས། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་བར་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདྲེས་མ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་དཔྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དཔྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་དེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་ཅིང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གོ་རིམས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རྣམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་སྟེང་འོག་གཙུབས་པ་ལས་མེའི་སྔ་ལྟས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་དྲོད་འབྱུང་ལ་དྲོད་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་གཙུབས་པའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་སྲེག་པ་ལས་འཇིབས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
现在，这（四念住）是视“非我”为“我”的颠倒之对治。三是专注于不混合，即身念住是专注于身体本身，直到心念住是专注于心本身。因为是专注于各自的确定。第四是两者，即法念住，专注于混合是专注于总体，意思是专注于混合物。专注于不混合是专注于非混合物。安住于专注于总体，即是将身体等全部归纳为总体，以无常之相来观察。由此生起温暖。意思是，在法随念之后，为了瞬间领会诸行，而观察生灭。如果诸行不是瞬间的，如何随顺诸行？然后观察缘起。何时以有漏的智慧领会缘起，那时，紧随其后的是以专注于一切法的方式而产生的无我之相。紧随其后的是蕴、界、处，对三种意义进行观察，精通七处。这样，从法念住专注于总体中，生起温暖的善根，这是次第。论师只是稍微举例说明了一下。温暖是指温暖之相的善根。因为类似于温暖，所以是温暖，因为是圣道之火的先兆。就像上下摩擦钻木取火一样，从知识和所知的摩擦中产生圣道之火的热量，而对于热量，通过精勤反复摩擦的次第，燃烧干燥的有薪柴，从而产生吸取无漏智慧之火，因此称为温暖的善根。因为是持续不断的。
English
Now, this (four mindfulnesses) is the antidote to the perverted notion of taking "non-self" as "self." The third is focusing on the unmixed, which means that mindfulness of the body is focused on the body itself, up to mindfulness of the mind is focused on the mind itself. Because it is focused on each determination. The fourth is both, which means that dharma mindfulness, focusing on the mixed is focusing on the general, meaning focusing on the mixture. Focusing on the unmixed is focusing on the non-mixed. Abiding in focusing on the general, which means that all things such as the body are summarized into the general, and observing with the aspect of impermanence. From this, warmth arises. It means that after dharma recollection, in order to comprehend the formations in an instant, one contemplates birth and death. If the formations are not momentary, how can one follow the formations? Then contemplate dependent origination. When one comprehends dependent origination with contaminated wisdom, then, immediately following that, is the aspect of selflessness arising from focusing on all dharmas. Immediately following that are the aggregates, elements, and sources, contemplating the three meanings, being skilled in the seven places. Thus, from dharma mindfulness focusing on the general, the root of virtue that has become warm arises, this is the order. The teacher only gave a slight example. "Became warm" means the root of virtue of the aspect of warmth. Because it is similar to warmth, it is warm, because it is the precursor of the fire of the noble path. Just as fire is produced from rubbing wood up and down, similarly, from the rubbing of knowledge and the knowable, the heat of the fire of the noble path arises, and for the heat, through the order of diligent and repeated rubbing, burning the dry firewood of existence, thereby producing the fire of uncontaminated wisdom that absorbs, therefore it is called the root of virtue that becomes warm. Because it is continuous.
Tibetan
་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ནས་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་མཆོག་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དག་འདིའི་དཔལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་དང་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །འདའ་བ་ནི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དྲོད་དག་ལས་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔར་ཐོབ་པར་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཞན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོ་དེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དག་ལས་ཡང་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་དག་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བདེན་པ་དག་ལ་ཆུང་ངུ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲིང་དུ་བཟོད་ལ། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆེར་བཟོད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་ འགྱུར་རོ། །རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་སྟེ། རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་དག་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་དང༌། དམིགས་པ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་བཞིར་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན
Chinese
是连续不断的缘故，这是它的意思。如果不是这样，而是以目标完全中断的情况来说，如果是刹那，那么也不会缘于四谛，十六种相更不用说了，这些的差别将在下面讲述，也就是从《俱舍论》的第七品中“实事上有十六种相”这里开始。如果那些也和它一样，那么为什么另外宣说呢？因此说了“因为是殊胜的法，所以另立名称”。为了分别了解名称，说了“因为是善根动摇的顶峰”。“顶峰”这个词是殊胜的词，就像说话者说“他的光荣达到了顶峰”。暖位和顶峰是善根动摇的两种，因为完全退失的缘故。从那些会堕落和超越的缘故，这是从顶峰说的。堕落是从完全退失说的。超越是从忍位现前说的。这样，这显示了因为是最殊胜的，所以是顶峰，从暖位来说没有超越。最初就在真谛上安立相，这是什么在真谛上安立相呢？也就是使对它们的缘念得以生起。对于“其他的也使之增长”来说，用“也”这个词是因为四念住也是，使之增长也就是使之清净。先前得到的不会现前。因为对于先前得到的低劣的不欢喜。以五种相得到的因为低劣，所以对那些没有很大的欢喜，因此使其他同类殊胜的现前。从那个顶峰以小、中、大的次第现前增长中又生起忍位。为了分别了解名称，说了“因为对真谛更加安忍的缘故”。又为什么对真谛更加安忍呢？因此说了“以不退失的方式”，从忍位来说没有完全的退失。
English
That is because it is continuous, that is its meaning. If it is not so, but taking into account the case where the object is completely interrupted, if it is a moment, then it will not be directed towards the four truths, let alone the sixteen aspects, the differences of these will be explained below, that is, from the seventh chapter of the Abhidharmakośa, "In reality there are sixteen aspects" this is where it starts. If those are also the same as it, then why are they taught separately? Therefore, it is said, "Because it is a supreme dharma, it is given another name." In order to know the names separately, it is said, "Because it is the peak of the movement of the root of virtue." The word "peak" is a supreme word, just as speakers say, "His glory has reached its peak." Warmth and peak are the two movements of the root of virtue, because of complete degeneration. Because of falling and transcending from those, this is said from the peak. Falling is said from complete degeneration. Transcending is said from the manifestation of patience. Thus, this shows that because it is the most supreme, it is the peak, there is no transcendence from the warmth. In the beginning, the aspects are established on the truths, what is it that establishes the aspects on the truths? That is, it causes the objects to arise towards them. For "others also increase it", the word "also" is used because the four mindfulnesses are also, increasing it is purifying it. What was previously obtained will not manifest. Because there is no joy for the inferior that was previously obtained. Those obtained with five aspects are inferior, so there is not much joy for them, therefore, others of the same kind that are superior are manifested. From that peak, patience arises again from the gradual increase of small, medium, and large. In order to know the names separately, it is said, "Because of greater patience for the truth." Again, why is there greater patience for the truth? Therefore, it is said, "In a way that does not degenerate", there is no complete degeneration from patience.
Chinese
是也。在温暖的阶段，对于真理是小小的忍耐。在顶点的阶段，是中等的忍耐。在忍耐的阶段，说是大大的忍耐。 名为“如是二者”的是小忍和中忍，如顶点等如前所说。名为“如是为转变之故”是因为以法念住转变诸真理之故，是名为“如是为安立之故”的同义词。忍耐是：一切皆由法而增长。名为“因为自性念住是殊胜之故”。名为“因为接近于法之殊胜”。将广说。欲界中的诸殊胜，以苦为所缘，是为了在其后生起知法的忍耐。接近于法之殊胜，是与其相似。名为“因为未说决定”。因为如大忍等，未说温暖等之所缘的决定，因此成立了这些温暖等是以三界的苦等为所缘。如果问：大忍如何是属于欲界的苦之境？答：当色界和无色界的对治等，从真理的行相和所缘中一一减少时，就会出现。以“等”字包括了色界和无色界中的烦恼的灭谛、集谛和苦谛，同样也包括了欲界中的烦恼的对治、灭谛、集谛和苦谛。从那些真理的行相一一减少，以及所缘一一减少等。如何减少呢？与随顺于后知之品相符的道，首先是安立为四种行相，然后是三种，然后是两种，然后是一种。暂时减少真理的行相就是这样。之后即使只剩一种，也不安立行相，减少所缘就是这样。以这个次第，唯有欲界的苦。
English
It is so. In the stage of warmth, there is a small tolerance for the truths. In the stage of the peak, there is a medium tolerance. In the stage of tolerance, it is said that there is a great tolerance. What is called "Thus the two" are small and medium tolerance, like the peaks, as previously stated. What is called "Thus, for the sake of transformation" is because the truths are transformed by the establishment of mindfulness of the Dharma, which is a synonym for "Thus, for the sake of establishment." Tolerance is: everything increases through the Dharma. It is called "because the nature of mindfulness is supreme." It is called "because it is close to the excellence of the Dharma." It will be explained in detail. The excellences of the Dharma in the desire realm, focusing on suffering, are for the sake of generating the tolerance of knowing the Dharma in its aftermath. Being close to the excellence of the Dharma is similar to it. It is called "because the determination is not mentioned." Because, like great tolerance, the determination of the object of warmth and so on is not mentioned, therefore it is established that these warmth and so on are focused on the suffering of the three realms and so on. If asked: How is great tolerance the object of suffering belonging to the desire realm? Answer: When the antidotes of the form and formless realms, etc., are reduced one by one from the aspects and objects of the truth, it will appear. The word "etc." includes the cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions that operate in the form and formless realms, and similarly includes the antidotes, cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions that operate in the desire realm. Reducing each aspect of those truths one by one, and reducing each object one by one, etc. How to reduce? The path that is in accordance with the qualities of subsequent knowledge is first established as four aspects, then three, then two, then one. For the time being, reducing each aspect of the truth is like that. After that, even if only one remains, the aspect is not established, reducing the object is like that. In this order, only the suffering of the desire realm.