Tibetan
་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། དམིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མ་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཡོད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་འདོན་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་འདི་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན། དེ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གཤེགས་པ་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་གཤེགས་པའི་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་དམིགས་པ་བཟུང་ན་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཤེས་རབ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
如果问：那么，（经中）说了“正念也有三种”。“其他是关联和所缘”。这是什么意思呢？意思是说，正念是由于关联和所缘而产生的。怎么样理解呢？（经中）说了“其他是和它一起生起的”，指的是和智慧一起生起的受等。为什么没有说心和感觉等呢？因为心和感觉二者已经被所缘的正念所涵盖了。怎么样说其他的关联正念呢？经中说：“比丘们，所有法”，这句话是四种正念的别名。通过关联而产生的正念是关联的正念，因为它与自性正念相关联。所谓“它们的所缘”是指，智慧以及与它一起生起的那些法的所缘，比如身体等，被称为所缘的正念。所谓“于身观身”等，观本身就是正念，所以观就是正念。所谓“他以它而具有，进行观察”是“具有智慧”的同义词。因为他进行观察，所以称为观察。所谓“于身观身而住”等，这里有观察，因为有观察的智慧，所以有观察等。这是经中所示的另一种表达方式。所谓“因为生起念力的力量而进入”，生起力量就是生起力量。生起念力的力量就是生起念力的力量。因为这种智慧具有生起念力的力量而进入，所以它是通过生起念力的力量而进入的。它的本体就是生起念力的力量而进入，因此如此说。所谓“如攀树童子抓住树木”，比如攀树的童子抓住树木一样。如果念抓住所缘，那么智慧就会完全了解它。因此，如果念安住，那么智慧就是正念。
English
If asked: Then, (in the sutra) it is said, "There are also three kinds of mindfulness." "The others are from connection and object." What does this mean? It means that mindfulness arises from connection and object. How is it understood? (In the sutra) it is said, "The others arise together with it," referring to feelings and so on that arise together with wisdom. Why are mind and feelings not mentioned? Because mind and feelings are both covered by the mindfulness of the object. How are other mindfulnesses of connection spoken of? It is said in the sutra: "Monks, all dharmas," this phrase is another name for the four mindfulnesses. Mindfulness that arises through connection is mindfulness of connection, because it is related to the mindfulness of self-nature. What is meant by "their objects" is that the objects of wisdom and those dharmas that arise together with it, such as the body, are called the mindfulness of the object. As for "observing the body in the body," etc., observation itself is mindfulness, so observation is mindfulness. "He who possesses it observes" is a synonym for "possessing wisdom." Because he observes, it is called observation. As for "dwelling observing the body in the body," etc., here there is observation, and because there is the wisdom of observation, there is observation, etc. This is another way of expressing it shown in the sutra. As for "because of entering by generating the power of mindfulness," generating power is generating power. Generating the power of mindfulness is generating the power of mindfulness. Because this wisdom has entering by generating the power of mindfulness, it is entering by generating the power of mindfulness. Its essence is entering by generating the power of mindfulness, therefore it is said so. As for "like a child climbing a tree holding onto the tree," it is like a child climbing a tree holding onto the tree. If mindfulness grasps the object, then wisdom will fully understand it. Therefore, if mindfulness abides, then wisdom is mindfulness.
Tibetan
། །འདི་ལྟར་ན་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་དྲན་པའོ། །ཡང་གང་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན། ལུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བྱེད་པ་པོར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་མདོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཟས་འགགས་པས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་དེ་ལས་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་མིང་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར
Chinese
如此，名为“这样也可以”是指在进行修习的角度而言，因此说了“因此，以这个来安住正念”。如果智慧如何安住正念呢？因此说了“为了如实显现所见”，意思是说，思惟是正念，由智慧的力量所生起而进入的。显现就是如是忆念。又在何处安住呢？在身体到法之间。因此，词句的连接方式是，于身安住正念，即是身念住等等。将能作者作为所作，从经中出现的安住正念的意义已经解释完毕。从何处生起而广说呢？以食物的生起，则身念住生起；以食物的止息，则身念住灭没。以触的生起，则感受生起；以触的止息，则感受念住灭没。以名和色的生起，则心念住生起，等等，如前一样。以作意生起，则法念住生起，等等，也如前一样。又如何这是所缘的念住呢？说了“因为于此安住正念”，因为于此安住，所以是安住。如果不是认为经中是所缘的念住，那么，比丘们，如何是四念住，从“以食物的生起”等等，为何要说呢？身体等等不是智慧的自性，也不是受等等的自性。这些的名称如所缘一样，意思是说，这些念住的所缘是身体等等，因此说身念住等等。这些因为缘于自己和他人的相续，所以每一个都有三种相。
English
Thus, the term "it is permissible in this way" refers to the perspective of engaging in practice. Therefore, it is said, "Therefore, by this, one establishes mindfulness." How does wisdom establish mindfulness? Therefore, it is said, "In order to clearly express what is seen," meaning that contemplation is mindfulness itself, arising from the power of wisdom and entering into it. Manifestation is thus remembering. And where does it abide closely? In the body and in the Dharma. Therefore, the connection of words is: establishing mindfulness on the body is body mindfulness, and so on. Having made the agent into the object, the meaning of establishing mindfulness as it appears in the sutras has been explained. From where does it arise and is explained extensively? With the arising of food, body mindfulness arises; with the cessation of food, body mindfulness ceases. With the arising of contact, feeling arises; with the cessation of contact, contact mindfulness ceases. With the arising of name and form, mind mindfulness arises, and so on, as before. With the arising of attention, Dharma mindfulness arises, and so on, also as before. Furthermore, how is this the mindfulness of the object? It is said, "Because mindfulness abides closely in this," because it abides closely in this, therefore it is abiding. If it is not considered that the sutra is the mindfulness of the object, then, bhikkhus, how are the four mindfulnesses, from "with the arising of food," and so on, why would it be said? The body and so on are not the nature of wisdom, nor are they the nature of feeling and so on. The names of these are like the object, meaning that the objects of these mindfulnesses are the body and so on, therefore it is said body mindfulness and so on. Because these are focused on one's own and others' continuums, each has three aspects.
Tibetan
་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བརྟུན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔར་རགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པས་དེ་སྔར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོར་བ་སྟེ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་པས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་མཚོན་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ལ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའོ། །སེམས་མ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏེ། ལུས་ནི་ཕྱིས་དང་འདྲ་བར་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་འབྲེལ་པས་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ས་དང་འབྱར་བའི་ཕྱག་དར་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རིལ་པོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟ
Chinese
，并且是缘于二者的相续。如果问：怎么说呢？就是说，精进、具知、具念，断除了对世间的贪婪和不悦，于内身观身而住。 并且，同样于外身观身而住，如前所说。于内外身观身而住，如前所说。这样，这种方式有三种。对于受念住等等，也应当同样应用。之所以说先见粗大之物，是因为身体是地、水、火、风四大种以及四大种所造，所以粗大，因此先见。然后是感受，因为行相粗大。其后是心，因为诸法容易以各自识别的形态来表示。法非常微细，因为有有为法和无为法，以及相应和不相应等等的区分。或者这样认为，对于欲望生起贪执的所依是身体，这是说所缘是身体的同义词。如经中所说：诸比丘，贪着女人的形体，被贪欲束缚等等。这个“也”字，是指对欲望生起贪执。这个“也”字，心是指显现欲求的感受。心不寂静，是因为没有断除烦恼，因为烦恼都包含在法处中。按照顺序，身体念住是颠倒认为清净的对治，因为身体和痰液一样，是不净的自性。其余的法，因为与此相关联，所以是不净的，就像粘着灰尘的抹布一样。感受念住是颠倒认为快乐的对治，因为无论感受什么，这里都说是痛苦。心念住是颠倒认为常的对治，因为心迅速变化。法念住是对治颠倒认为我的。诸法通过整体区分的方式，这仅仅是法而已。
English
, and it is due to focusing on the continuity of both. If you ask: How does it say? It says, being diligent, knowledgeable, and mindful, having abandoned covetousness and displeasure towards the world, one dwells contemplating the body in the inner body. And similarly, one dwells contemplating the body in the outer body, as mentioned before. One dwells contemplating the body in the inner and outer body, as mentioned before. Thus, this method has three aspects. For the feeling mindfulness and so on, it should be applied in the same way. The reason for saying that one sees the gross object first is that the body is composed of the four great elements and what is derived from the four great elements, so it is gross, therefore it is seen first. Then comes feeling, because its aspect is gross. After that comes the mind, because it is easy to represent the dharmas in the form of individual distinctions. Dharma is very subtle, because there are distinctions such as conditioned and unconditioned, and associated and unassociated, and so on. Or it is thought like this, the basis for attachment to desire is the body, which is synonymous with saying that the object of focus is the body. As it is said in the sutras: Monks, being attached to the form of women, being bound by desire, and so on. This "also" refers to attachment to desire. This "also", mind refers to the feeling that manifests desire. The mind is not pacified because afflictions have not been abandoned, because afflictions are included in the realm of dharmas. In order, body mindfulness is shown as the antidote to the perversion of purity, because the body, like phlegm, is of an impure nature. The remaining dharmas are impure because they are related to this, like a rag clinging to dust. Feeling mindfulness is the antidote to the perversion of happiness, because whatever is felt, it is said here to be suffering. Mind mindfulness is the antidote to the perversion of permanence, because the mind changes rapidly. Dharma mindfulness is shown as the antidote to the perversion of self. Dharmas, through the method of distinguishing as a whole, this is merely dharma.